собираются ко Гробу Господню в Иерусалиме с вечера Великой Пятницы. Храм и прилегающая площадь заполняет 70-тысячной толпа.

К десяти часам утра Великой Субботы тушат все свечи и лампады во всем огромном комплексе Храма Гроба Господня. На ложе Спасителя ставят наполненную маслом лампаду без огня; по всему ложу раскладывают кусочки ваты, а по краю прокладывают ленту. После этого полиция убеждается в отсутствии в кувуклии источников огня, и ключник мусульманин закрывает и запечатывает особой печатью, называемой кустодия.

Пространство Храма пронизывают световые всполохи — вспышки голубоватого света.

Через 20-30 минут после опечатывания Кувуклии в храм вбегает православная арабская молодежь: молодые люди сидят на плечах друг у друга как наездники и просят Божью Матерь и Господа, чтобы он даровал им Благодатный Огонь; «Иля дин, иля виль эл Мессиа» («нет веры, кроме веры Православной, Христос — истинный Бог») — кричат они.

В половине второго звонит колокол и духовенство (иерархи празднующих Пасху конфессий) идет крестным ходом по всему храму и троекратно обходит Кувуклию. Последними идут православный Патриарх одной из поместных Православных церквей (Иерусалимской или Константинопольский) и армянский Патриарх со свитой.
После крестного хода с Патриарха Иерусалимского снимают праздничные ризы, и в одном подризнике он заходит в Кувуклию, с которой снимают печати. За ним тотчас идет внутрь кувуклии один армянский архиерей, неся незажженные свечи для скорейшей передачи святого огня народу через южное отверстие кувуклии в приделе Ангела.

Как только Патриарх и архиерей входят в кувуклию, двери ее закрывают; армянский архиерей остается в приделе Ангела, а патриарх проходит к ложу Спасителя и молит Господа о ниспослании Благодатного огня.

Похожий на россыпь сияющей росы огонь является каменной плите на ложе Спасителя. При этом свечи или лампады на нём загораются сами. Это видят только Иерусалимский Патриарх и армянский священник.

Есть свидетельства очевидцев о возгорании фитилей лампад около Кувуклии, столпе света, появляющегося из купола храма, вспышках света.

Чудо схождения Благодатного Огня доступно каждому. Его могут увидеть не только туристы и паломники — оно происходит перед лицом всего мира и регулярно транслируется по российскому телевидению и по интернету, на сайте Иерусалимского православного патриархата.

Что означает Благодатный огонь?

Благодатный Огонь подтверждает обещание Воскресшего Христа апостолам: «Я есмь с вами во все дни до скончания века». Считается, что когда Небесный Огонь не сойдет на Гроб Господень, это будет знаком наступления власти антихриста и скорого конца мира.

Одно из пророчеств Иерусалимской православной церкви, гласит: «Коль пролилась кровь христиан у Гроба Господня, значит, скоро закроется вход к этой величайшей святыне и настанут для Церкви Христовой особенно тяжкие времена».

http://www.aif.ru/lent_ea....spravka

пуста. Это увидела и пришедшая ко гробу первой Мария Магдалина, и позванные ею Пётр и Иоанн, и жёны-мироносицы, которым возвестил о Христовом Воскресении сидящий при гробе юноша в светоносных одеждах. Четыре Евангелия описывают это утро словами разных свидетелей, пришедших ко гробу одни за другими. Есть и рассказы о том, как воскресший Христос являлся ученикам и беседовал с ними.

Значение праздника

Для христиан этот праздник означает переход от смерти к вечной жизни со Христом — от земли к небу, что возглашают и пасхальные песнопения: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Воскресение Иисуса Христа открыло славу Его Божества, скрытую до этого под покровом унижения: позорной и страшной смерти на кресте рядом с распятыми преступниками и разбойниками.
Своим Воскресением Иисус Хритос благословил и утвердил воскресение для всех людей.

История праздника Пасхи

Ветхозаветную Пасху (Песах) праздновали как воспоминание об исходе сынов Израилевых из Египта и избавлении от рабства. В апостольское время Пасха соединяла в себе два воспоминания: о страданиях и о Воскресении Иисуса Христа. Дни, предшествующие Воскресению, назывались Пасхой страданий. Дни после Воскресения — Пасхой Крестной или Пасхой Воскресения.

В первые века христианства разные общины праздновали Пасху в разное время. На Востоке, в Малой Азии, её отмечали в 14-й день месяца нисана (март – апрель), на какой бы день недели ни приходилось это число. Западная Церковь праздновала Пасху в первое воскресенье после весеннего полнолуния.

На Первом Вселенском Соборе в 325 году было решено праздновать Пасху повсеместно в одно и то же время по Александрийской пасхалии. Так продолжалось до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании Пасхи и других праздников было нарушено календарной реформой папы Григория XIII.
Православная церковь определяет дату празднования Пасхи по Александрийской пасхалии: праздник должен быть обязательно в воскресение после иудейской пасхи, после полнолуния и после весеннего равноденствия.

Церковное празднование Пасхи

С древних времён пасхальное богослужение происходит ночью. Подобно избранному Богом народу — израильтянам, бодрствовавшим в ночь своего избавления от египетского рабства, христиане не спят в священную предпраздничную ночь Светлого Воскресения Христова.

Незадолго до полуночи в Великую субботу служится Полунощница, на которой священник с диаконом подходят к Плащанице (полотну с изображением снятого с креста тела Иисуса Христа) и относят её в алтарь. Плащаницу кладут на престол, где она должна оставаться в течение 40 дней до дня Вознесения Господня (13 июня в 2014 году) — в память о сорока днях пребывания Христа на земле после Его Воскресения.

Священнослужители снимают субботние белые и надевают праздничные красные пасхальные облачения. Перед наступлением полуночи торжественный колокольный звон — благовест — возвещает о приближении Воскресения Христова.

Ровно в полночь при закрытых Царских Вратах священнослужители в алтаре негромко поют стихиру: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». После этого отодвигается завеса (занавес за Царскими Вратами со стороны алтаря), и священнослужители снова поют ту же стихиру, но уже громко. Открываются Царские Врата, и стихира, ещё более высоким голосом, поётся духовенством в третий раз до середины, а хор храма поёт окончание. Священники выходят из алтаря и вместе с народом, подобно жёнам-мироносицам, пришедшим ко гробу Иисуса Христа, обходят вокруг храма крестным ходом с пением той же стихиры.

Крестный ход

Крестный ход означает шествие Церкви навстречу воскресшему Спасителю. Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед его закрытыми дверями, как бы у входа ко Гробу Господню. Трезвон прекращается. Настоятель храма и священнослужители трижды поют радостный пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мёртвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот (жизнь) даровав!». Затем настоятель произносит стихи древнего пророческого псалма Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази (враги) Его…», а хор и народ в ответ на каждый стих поют: «Христос воскресе из мёртвых…». Затем священник, держа в руках крест и трёхсвечник, творит ими крестное знамение у закрытых дверей храма, они открываются, и все, ликуя, входят в церковь, где горят все светильники и лампады, и все вместе поют: «Христос воскресе из мёртвых!».

Заутреня

Далее служат Пасхальную заутреню: поют канон, составленный святым Иоанном Дамаскиным. Между песнями Пасхального канона священники с крестом и кадилом обходят храм и приветствуют прихожан словами: «Христос воскресе!», на что верующие отвечают: «Воистину воскресе!».

В конце Заутрени, после пасхального канона, священник читает «Слово святителя Иоанна Златоустого», вдохновенно повествующее о радости и значении этого дня. После службы все молящиеся в храме христосуются друг с другом, поздравляя с великим праздником.

Сразу после Заутрени служат Пасхальную литургию, где на разных языках читают начало Евангелия от Иоанна (если служат несколько священников). На Пасху все молящиеся, по возможности, причащаются Святых Христовых Таин.
После окончания праздничного богослужения православные христиане обыкновенно «разговляются» — угощаются освящёнными крашеными яйцами и куличами при храме или у себя дома.

* В Палестине гробницы устраивали в пещерах, а вход закрывали камнем, который отваливали, когда должны были положить покойного.

http://www.aif.ru/dontkno....a_pashi

именно на её территории происходили все важнейшие события, описываемые в Новом Завете. Первым епископом её стал апостол Иаков, брат Господень.

Русская

Не будучи старейшей, при учреждении сразу получила почётное пятое место среди церквей. Самая крупная и влиятельная автокефальная православная церковь.

Грузинская

Одна из древнейших церквей в мире. По преданию, Грузия является апостольским жребием Божией Матери.

Сербская

Первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг.).

Румынская

Имеет юрисдикцию на территории Румынии. Имеет государственный статус: жалованье духовенству выплачивается из государственной казны.

Болгарская

В Болгарии христианство начало распространяться уже в I в. В 865 г. при св. князе Борисе происходит всеобщее крещение болгарского народа.

Кипрская

10-е место среди автокефальных поместных церквей.
Одна из ¬древнейших поместных церквей Востока. Основана апостолом Варнавой в 47 г.
В VII в. попала под арабское иго, от которого полностью освободилась только в 965 г.

Элладская (греческая)

Исторически православное население нынешней Греции входило в пределы юрисдикции Константинопольской православной церкви. Автокефалия провозглашена в 1833 г. Главой церкви был назван король. Имеет государственный статус.

Албанская

Основная часть паствы проживает в южных районах Албании (в центре и на севере преобладает ислам). Основана в X в. как часть Константинопольской, но затем в 1937 г. получила независимость.

Польская

В современной форме была учреждена в 1948 г. До этого долгое время 80% верующих церкви составляли украинцы, белорусы и русины.

Чешских земель и Словакии

Основана на территории Великоморавского княжества в 863 г. трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. 14-е место среди церквей.

Американская

Её не признают Константинопольская, а также ряд других церквей. Возникновение восходит к созданию в 1794 г. монахами Валаамского Спасо-Преображенского монастыря первой православной миссии в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского.





http://www.aif.ru/society...._cerkvi

стать собранием ради Христа, ради молитвы и Причащения. Сейчас — это значит просто прийти в храм. Храм издревле — это и дом христиан.

Из этого рождается христианское творческое, благоговейное и заботливое отношение к храмам. С одной стороны — это забота о том, что нам дано в управление. Входящие в храм должны увидеть, почувствовать, понять, что они пришли к Богу. Через особенности архитектуры, через росписи, мозаику, иконы и иные средства стараются показать, что храм — это «Небо на земле». Отсюда изображения Господа, ангелов, Богородицы и святых. И в тоже время, если храм — это стены вокруг собрания, то они должны помогать, должны способствовать молитве собравшихся, их настроению, должны помогать общаться с Богом. В том числе есть и практическая задача — в храме совершается Евхаристия, а значит устройство должно быть подходящим.

А что в истории?

Храмы начались с Тайной вечери. Христос заповедал ученикам пребывать в единстве, приобщаться Тела и Крови Его. По заповеди Учителя христиане собирались вместе в день Господень (воскресенье), общались, кушали, молились, пели псалмы, читали Пророков, обсуждали услышанное и в завершение, воздав в молитвах благодарение Богу, призвав Божью Благодать, причащались Тела и Крови Христа.

Первые три столетия христиане, мягко говоря, не пользовались популярностью в Римской империи. В те годы нередки были жесточайшие гонения и преследования учеников Христовых, соизмеримые разве что с чудовищными репрессиями сталинских времен. Естественно, что христиане в первые века, как правило, не имели отдельных собственных зданий, их встречи проходили в домах богатых людей, где возможность позволяла переоборудовать некоторые помещения. Традиционный «римский» дом с внутренним двориком прекрасно для этого подходил.
Иногда христиане собирались в катакомбах рядом с могилами мучеников. Катакомбы — системы подземных ходов, где по римской традиции в стенах погребались и замуровывались умершие. Порой в местах захоронений были небольшими комнатами, часто с расписанными стенами. Если в таких склепах погребался христианин, убитый за Христа, то на его надгробье могла совершаться Евхаристия.

Со времени легализации христианства (при римском императоре Константине Великом в 313г) у последователей Христа открылась возможность иметь собственные храмы. К этому времени уже произошло первичное оформление традиций богослужения, его структуризация, появилась ясное понимание, какие помещения для этого нужны. В качестве «типового» здания была выбрана базилика (прямоугольное строение с двускатной крышей) — дом для общественных собраний: судов, разного рода заседаний и т.д. Для того времени, когда языческое мировоззрение обожествляло все, что угодно, превращало в святыню даже камни, христиане стремились максимально дистанцироваться от этого. Для собраний было выбрано максимально нерелигиозное здание, чтобы показать, что Церковь — это прежде всего собрание верующих ради Христа, а не культ идолов и зданий.

В те времена храмы использовались не совсем так, как сегодня. Важным отличием было единство христианского собрания. Храмов в городе могло быть и несколько, но на молитву и Евхаристию собирались в один, чем старались зримо показать единство и цельность Церкви. Часть богослужения проходила на пути к храму или во дворе около него. Рядом с храмом строились крестильни (баптистерии) и своего рода хранилища, в частности для священного Писания, которое в те времена было очень дорого и часто было в свитках.

Понятно, что достаточно быстро базилики внутри обрели формы и украшения способствующие богослужению. Оформилась передняя часть храма — алтарь, как правило находящийся в полукружии, посреди него установили престол — стол на котором совершается Евхаристия. Посреди храма установили на возвышении кафедру (амвон), к нему вела специальная «дорожка» — солея. Таким образом, христианские храмы начали свою эволюцию к тому, что мы знаем сейчас. О храмах тех времен с определенными оговорками можно судить по католическим церквям, которых множество в Европе. Большой просторный открытый алтарь не отгорожен от верующих иконостасом. Храм, как бы имеет единое пространство, разделенное лишь рядами колонн.

Развитие православных храмов шло, прежде всего, в соответствии с внутренней логикой организации богослужения и длилось достаточно долго — веков пять-шесть. В итоге, все внутреннее пространство стало украшаться мозаикой или фресками, появился ясно очерченный, отгороженный иконостасом алтарь, который собрал в себе все необходимое для богослужения и Евхаристии. В иконостасе появились трое врат — центральные, именуемые «царскими», а так же северные и южные. Царские врата переместились к алтарю с центрального главного входа, в них в храм входил император и его свита. Упомянутая солея и амвон редуцировались. Сейчас солеей именуют приступку (ступеньку) перед алтарем, а амвоном — выступ в центре солеи.

В средневековую эпоху богослужение и христианские храмы были осмысленны с одной стороны, в категориях ветхозаветного храма и ветхозаветной дисциплины и, с другой стороны, аллегорически через соотношение с евангельской историей. Все это стало достаточно популярно. Правда в отрыве от исторического контекста и внутреннего содержания богослужения носит лишь декларативный, часто популистский характер, не поддающийся серьезному объяснению.

Храмовая дисциплина

Вся храмовая дисциплина родилась из двух мотивов. Первый — чтобы богослужение было по чину, унифицировано, чтоб порядок не нарушался. Все это ценно не само по себе, а как некая педагогика, чтоб в минуты общей молитвы, в минуты исповеди, Причастия ничто не мешало собравшимся, чтобы они могли полностью сосредоточиться на своей встрече с Богом. Отсюда и «форма одежды» и призывы к тишине и многое другое.

Второй мотив — защита и охранение тех святынь, что в храме находятся. Конечно главная святыня — это Святые Дары, то есть Причастие, хранящееся в храме. К теме остальных святынь вполне относится все то, что я говорил на эту тему ранее. Святыни — это и престол, который как бы изображает место присутствия Господа, это и «священные сосуды» (чаша, диск, специальный нож используемые для приготовления Причастия) и иконы и частички мощей. Все это нуждается в защите и охране. История знает немало примеров кощунства и разграбления храмов. Именно историческая практика гонимой Церкви (в древности на востоке, недавно в Советском союзе) со временем утвердилась, как жесткая дисциплина, относящаяся ныне и к христианам.

Христианству конечно чуждо деление мира и вещей на «сакральные» (особо связанное с Богом, мистическое, запретное) и профанные (низкое, чуждое Бога). Чуждо и деление людей на «посвященных», могущих входить в «сакральное» и «простолюдинов» — недостойных общения с Богом. Конечно, такой взгляд популярен, но ему трудно найти богословское и евангельское обоснование.

Строго говоря, в храмах во внебогослужебное время недопустимо только то, что направленно против людей и против Бога, что причиняет боль и страдание. Невозможны призывы к богохульству, невозможно насилие. Но храм — это место для правды. Бог христиан — это Живая Личность, Ему важно личное отношение, правдивые слова. Это могут быть даже бранные слова, если они обращены от сердца к Богу и за ними стоит искренне желание услышать ответ свыше.

Если кто-то, стоя перед иконой, даже вслух скажет: «Господи, Ты неумолим; я в отчаянии, уже не верю в Тебя; Тебя не существует!», то именно эта внутренняя личная правда, хоть и услышанная кем-либо рядом, порой во сто крат ценнее и глубже заученных, лишенных личного содержания молитв. Главное, чтобы «своя правда» не навязывалась другим, чтобы те люди, кто имеют опыт живой и личной встречи, так же могли об этом сказать.

Юрий Белановский, Руководитель добровольческого движения «Даниловцы»

Традиционно таинство свершается в церкви, следовательно, и подготовку к обряду нужно начать с ее выбора.

Утвердив храм, пообщайтесь со священником, который будет проводить обряд, и уточните у него некоторые нюансы:

• обычно церкви предлагают индивидуальное и общее крещение, разница в цене и количестве малышей. Обдумайте, какой вариант для вас предпочтительнее,
• перед крещением большинство храмов проводят беседу для крестных, уточните, когда и во сколько она состоится,
• заранее обговорите имя малыша, которым он будет наречен во время обряда,
• узнайте цены на крещение, в среднем они колеблются от 500 до 3000 рублей,
• спросите разрешение на фото и видеосъемку,
• обговорите, что понадобится на таинство (обычно дают список).

Какой крестильный наряд выбрать?

Рынок на сегодняшний день предлагает огромный ассортимент разнообразных вариантов крестильных нарядов для малышей. Остается учесть некоторые моменты.



• Фасон. Лучше всего брать для ребенка длинную, свободного кроя рубашку. Так и ему будет комфортно, и маме будет легче ее снять.
• Ткани. Предпочтительны хлопок, лен, шелк, чтобы кожу малыша ничто не раздражало.
• Декорирование. Минимальное количество отделки. Ребенок может затащить мелкие детали в рот во время обряда.
• Цвет. Лучше выбрать светлые тона.

Также не забудьте приобрести новое белое полотенчико (крыжму) и нательный крестик.

К материалу крестика никаких требований нет: здесь играют роль только индивидуальные предпочтения и финансовые возможности.

Помните, крестильные вещи нельзя использовать в быту и следует хранить многие годы.

Как проходит церемония крещения?

Сам обряд проходит в три этапа и длится 40-50 минут (в зависимости от количества малышей и священника, который проводит крещение):

• подготовка - крестные трижды отрекаются от сатаны, читают молитву «Символ веры»; батюшка проводит миропомазание малышу – ставит печать Святого Духа;
• омовение – ребенка окунают в купель. Это момент считается его вторым рождением, при котором его уже охраняет Ангел-хранитель, и ответственность за малыша возложена на крестных.
• завершение – на малыша надевается крестик, крестные вместе с ребенком три раза обходят купель.

Что лучше всего подарить на крестины?



Традиционный подаркок, который преподносит крестная мать - крестинная рубашка или крыжма – белая ажурная пеленка. Крестный отец на крестины должен подарить серебряную ложечку.

Кроме того, можно предопнести практичный подарок, который пригодится ребенку в будущем.

Подарки, которые чаще всего дарят на крестины: серебро, деньги, фотоальбом с именем малыша, ленточка или цепочка для крестика, сережки, крестик, одежда, серебряный или золотой браслет с выгравированным именем ребенка, Библия, сказки, мягкие игрушки.

Кстати

С греческого «крещение» переводится как «погружение в воду» и является важнейшим христианским таинством. Считается, что именно через обряд крещения ребенок становится членом церкви. Только крещеные люди могу участвовать во всех остальных церковных таинствах.

http://www.stav.aif.ru/society....rebenka

Точных исторических сведений о том, откуда произошла икона «Симеоново проречение», нет. Считается, что образ пришёл из юго-западной Руси более 500 лет назад.

Известно почитание этого образа в католицизме.

Икона «Семистрельная» пришла с Русского Севера, из Вологодчины. Её первое местонахождение — Иоанно-Богословская церковь на берегу реки Тошни, что течёт недалеко от Вологды. Иконе более 600 лет, но, по всей вероятности, это более поздний список с первоначального образа, который был утрачен.

По преданию, крестьянин из Вологды много лет мучился неизлечимой хромотой. Однажды во сне он услышал голос, который велел ему отыскать образ Богоматери на колокольне Иоанно-Богословской церкви. Поднимаясь на колокольню, он споткнулся и увидел под ногами на перевёрнутой ступени образ Богородицы.

Оказалось, что когда-то кощунственным образом из доски, на которой была писана икона, сделали одну из ступеней лестницы. По ней из года в год поднимались священники и звонари, наступая на образ Пречистой, обращённый ликом вниз.

Служители церкви отчистили икону от грязи и с молитвами поместили в церкви. Крестьянин также сердечно помолился перед ней и получил исцеление своего недуга.

Особенно прославилась икона в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. Это бедствие навело страх на жителей и побудило их искать помощи у Пресвятой Богородицы. Чудотворная икона «Умягчение злых сердец» была обнесена вокруг города с крестным ходом, после чего заболевания стали заметно утихать, и вскоре эпидемия прекратилась.

Как защищает икона?

Считается, что молитва перед иконой «Умягчение злых сердец» помогает улучшить неблагополучные отношения в семье, между родственниками, близкими, между супругами, а также родителями и детьми.

Икона защищает от чужой нетерпимости и от нашего собственного гнева и раздражения. Также перед этим образом Богородицы можно просить защиты в случае, если вспыхивает любая вражда — в семье или в обществе. К иконе прибегают во время войны с просьбой к Богородице защитить от нападения.

Когда совершается празднование иконы?

Празднование иконам «Симеоново проречение» и «Семистрельная» совершается 13/26 августа, а также 2/15 февраля (в день Сретения Господня) и в Неделю всех святых — в девятое воскресенье после Пасхи, первое после Святой Троицы.

В каких храмах находится икона?

— Храм Михаила Архангела при Клиниках на Девичьем поле — Москва, ул. Еланского, д. 2а.
— Храм иконы Божией Матери «Умягчение злых сердец» в с. Бачурино — Московская обл., Ленинский район, д. Бачурино.
— Храм Во имя святого праведного Лазаря — г. Вологда, ул. Бурмагиных, д. 50.

Как молиться перед иконой?

Перед иконой «Умягчение злых сердец» и «Семистрельная» читают молитвы:

Тропарь, глас 4

Умягчи наша злая сердца, Богородице, и напасти ненавидящих нас угаси, и всякую тесноту души нашея разреши, на Твой бо святый образ взирающее, Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся и раны Твоя лобызаем, стрел же наших, Ты терзающих, ужасаемся. Не даждь нам, Мати Благосердая, в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути, Ты бо еси воистину злых сердец Умягчение.

Молитва

О многостральная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли, по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных, приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не вемы, но, яко дерзновение имущи ко Иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

http://www.aif.ru/dontkno...._serdec

Ее была столь непорочна, вера Богу столь велика, и желание послужить Богу столь сильным, что не нашлось на земле никого кроме Нее, кого бы Бог избрал для столь непостижимого служения – быть матерью Иисуса Сына Божьего.

Евангелисты Лука и Матфей, авторы первого века, говорят нам, что будущая мать Спасителя жила в городе Назарет – Плестинской области Галилеи и была обручена благочестивому человеку по имени Иосиф. Именно там и произошло событие, положившее начало всей евангельской истории. Ангел Божий возвестил Марии, что Она обрела милость у Бога и Ей предстоит родить Сына: «Дух Святой сойдет на тебя, и Сила Всевышнего осенит тебя, ребенок, которого ты родишь, будет свят - Он будет зваться Сыном Бога». Важно, что ангел не просто озвучил «приказ свыше», –– он ждал ответа, и только получив его, удалился. Вот ответ Марии: «Я во власти Господа. Пусть все будет так, как ты сказал».

Через положенный срок Мария родила Иисуса и вскоре, скрываясь от преследований, переселилась с Иосифом и Младенцем в Египет, о чем достаточно подробно говорят те же евангелисты. После возвращения на родину Мария и Иосиф жили в Назарете, где воспитывали маленького Иисуса.

Кроме этого в Евангелиях сохранилось еще несколько упоминаний о Деве Марии. Одно из них описывает скромную деревенскую свадьбу, на которой Мария, обеспокоенная нехваткой вина, просит своего Сына помочь устроителям трапезы. В ответ на Ее прошение Иисус Христос творит свое первое всем известное чудо. Он превращает воду в прекрасное вино. Второе упоминание говорит о Марии, стоящей у креста, на котором распят Ее Сын. Третье –– о том, что после смерти и воскресения Христа Мария была вместе с Его учениками.

По преданию Пресвятая Богородица некоторое время жила с апостолом Иоанном Богословом в Ефесе, но незадолго до своей кончины вернулась в Иерусалим. Умерла Дева Мария около пятидесятого года нашей эры.

О почитании Пресвятой Богородицы

О Пресвятой Богородице христиане знают немного. Но даже те свидетельства, что нам оставили писатели первого века – евангелисты вполне достаточны, что бы понять и поверить в ее святость и в ее величие. Говоря кратко, без Девы Марии было бы невозможно христианство, без ее желания послужить Богу, а через это и людям, не родился бы Христос Спаситель.

Важно понимать, что дело не в подробности дошедших до нас сведений. Если бы христиане ничего не знали о Матери Иисуса, кроме того, что она была, и что звали ее Мария, то и этого знания было бы достаточно, чтобы восхищаться ей, чтобы воспевать ее, чтобы увидеть в Ее образе все, что за две тысячи лет увидела, услышала и распознала Церковь. Вера христиан во Христа, их любовь и доверие к Нему не могут остаться равнодушными к той женщине, что стала Его Матерью. Иными словами, из любви к Богу и из знания евангельских событий возникло у христиан все почитание Божьей Матери, вся любовь к Ней, все их знание о Ней.

Деву Марию именуют Богоматерью, Матерью Божьей. Этим подчеркивается, что Она единокровна со своим Сыном. Как человек – Иисус истинный ее сын. Она не только выносила и родила Его, но кормила, заботилась о нем, воспитывала, сопереживала его радостям и печалям. Матерь Божья была свидетельницей проповеди своего Сына, Его гонений, смерти и воскресения. Она исполнила свое материнское служение во всей полноте, Она, как любая другая мать, знает все о домашних заботах, о беспокойстве за детей, об их воспитании. Эта, скажем так, человеческая сторона очень дорога христианам. Именно она легла в основу простого, чистосердечного, иногда даже по-детски наивного, но в то же время очень верного отношения к Матери Божьей: Она такая как мы, Она знает, что такое наша жизнь, что такое наши беды и радости, никто не сможет так молиться и просить о нас, никого так не услышит Господь, как Свою Маму.

Что значит Богородица?

Именно в именовании Девы Марии Богородицей, Матерью Божьей, сокрыта тайна Ее почитания христианами. Это достаточно трудный вопрос.

Вся сложность в том, что совершенно невозможно осмыслить как могла произойти тайна рождения Иисуса Христа Сына Божьего. Но христиане и не пытаются ответить на этот вопрос. С них достаточно факта, что это было, они уверены, что сын Марии не просто великий человек, он еще и сын Божий. Не в переносном смысле, не в каком-то общем, а в самом конкретном. Иисус – Бог и человек одновременно. Он неразделим, он един как личность, но в то же время Он, как говорят христиане, из двух природ божественной и человеческой. Есть древний образ раскаленного меча. Меч, впитавший в себя тепло, не стал огнем, а тепло не уничтожило металла, но раскаленный меч нельзя разделить на тепло и металл, он един: можно резать огнем и жечь железом.

Мария родила Христа, а значит можно, да и нужно сказать, что она родила Бога. А иначе христианство потеряло бы всякий смысл. Ведь Христу надлежало не только родиться, вырасти, предложить некоторое учение, пострадать и умереть. Христу надлежало, и об этом говорили пророчества, победить смерть –– воскреснуть и дать возможность верующим в него обрести жизнь вечную.

Об иконах Богородицы

С первых веков своей истории христиане изображали Господа Иисуса Христа и Его Мать. Во всяком случае, сохранились изображения 4-го века. Со временем иконописная традиция развивалась и привела к тому, что появилось несколько сотен различных по своему сюжету и композиции изображений Божьей Матери.
В зависимости от места появления той или иной иконы или места ее пребывания, а так же в зависимости от сюжета иконы Божьей Матери получили свои названия, которые вполне могут разниться в разных странах. Так существуют наиболее почитаемые в России изображения: «Смоленская», «Владимирская», «Казанская», «Знамение», «Семистрельная», «Нечаянная радость» и множество других. Отсюда следует, что выражения типа «Смоленская Божья Матерь» или «Божья Матерь Казанская» не вполне корректны, надо понимать, что речь идет только о названиях икон. Поскольку молитвы христиан обращаются к Пресвятой Богородице, а икона служит лишь помощником в молитве, то так же некорректно сравнивать иконы по «силе», по «эффективности». Безусловно, некоторые иконы сыграли огромную роль в жизни нашей страны, например «Казанская», но все же слава и благодарение христиане воздают Богу, оставляя вопросы почитания и выбора икон на усмотрение каждого.

Важно понимать, что христиане не обожествляют икон. Христиане молятся перед ними, обращая свои слова к тому, кто на иконе изображен, в нашем случае речь о Пресвятой Богородице –– Матери Господа Иисуса Христа. В честь изображенных святых иконам воздают должное почитание, к ним благоговейно относятся.

http://www.aif.ru/society/opinion/o_pochitanii_bozhey_materi

ИКОНОГРАФИЯ БОГОРОДИЦЫ

Внешний вид Богородицы кроме древнейших изображений известен по описаниям церковных историков, например, Никифора Каллиста, монаха Епифания и др. Богородица традиционно изображается в определенных одеждах: пурпурном мафории (покрывале замужней женщины, закрывающем голову и плечи), и тунике (длинном платье) синего цвета. Мафорий украшают три звезды — на голове и плечах. Надпись на иконе дается по традиции в греческом сокращении Μρ Θν (Матерь Божья). Для изображения Богоматери обязателен такой знак святости, как нимб.

Иконы Богородицы призваны раскрывать всю Богородичную догматику Христианства. Первые иконы Божией Матери предание приписывает евангелисту Луке. Древнейшие дошедшие до нас изображения Богородицы обнаружены в римских катакомбах и относятся исследователями ко II и III вв. Мария представлена чаще всего сидящей с Младенцем Христом на руках (обычно в сценах поклонения волхвов), либо в позе Оранты.

Образ Богородицы, сидящей на троне, с Младенцем на руках часто встречается в Византии, в русской иконографии он известен по древней Свенской (Печерской) иконой, приписываемой первому русскому иконописцу Алипию, и новой Державной, появившейся в 1917 г. Именно к иконографии Богородицы на троне некоторые исследователи возводят один из самых распространенных типов изображения — Одигитрию.

Иконы Богоматери еще одного распространенного иконографического типа — Елеусы (Умиления), вероятно, не встречаются ранее X в., но становятся особенно популярными в поздневизантийской и древнерусской иконописи.

Схема Богоматери Оранты нашла развитие в системе росписи храма, а в иконописи известна в самостоятельных иконах под названием Знамение, либо в сложных многофигурных композициях.

Еще один тип изображения Богородицы самостоятельно используется еще реже: это т. н. «Деисусная» икона, представляющая Богородицу без Младенца в молетвенной позе и входящую в состав деисусных композиций.

Одиночные иконы Богородицы данного типа (как и сам тип у некоторых исследователей) именуется Агиосоритисса. Кроме этого известно множество композиций, основанных на богослужебных текстах и песнопениях, иногда объединяемые под общим именованием «акафистные иконы». Помимо икон Богородицы к Ее иконографии относят иконы Богородичных праздников.

В календаре Русской Православной Церкви упоминается около 260 чтимых и чудотворных икон Богородицы, вообще же можно насчитать более 860 наименований Ее икон.

http://nesusvet.narod.ru/ico/gloss/word_bogoroditsa.htm

Иконографический тип Елеуса (Умиление, Гликофилуса).



Елеуса это:

Елеу́са (греч. Ελεούσα — милующая от έλεος — сострадание, сочувствие), Элеуса, Умиление — один из основных типов изображения Божией Матери в русской иконописи. Богородица изображена с Младенцем Христом, сидящим на Её руке и прижимающимся щекой к Её щеке. На иконах Богородицы Елеусы между Марией (символом и идеалом рода человеческого) и Богом-Сыном нет расстояния, их любовь безгранична. Икона прообразует крестную жертву Христа Спасителя как высшее выражение любви Бога к людям.

В греческом искусстве данный иконографический тип именовался чаще Гликофилуса (греч. Γλυκοφιλουσα — сладко любящая), что иногда переводят как Сладколобзающая или Сладкое лобзанье.

Можно перечислить следующие чтимые иконы Богородицы, относимые к типу Елеуса: Владимирская, Донская, Феодоровская, Ярославская, Почаевская, Жировицкая, Гребневская, Ахренская, Взыскание погибших, Дегтярёвская икона и др.

К сокращённому, оплечному варианту Елеусы (в большинстве случаев изображение Богородицы поясное) относятся Корсунская икона и икона Пресвятой Богородицы «Игоревская», перед которой в последние минуты жизни молился великий князь Киевский Игорь Ольгович.

В византийской стенной росписи также можно встретить ростовые изображения Богородицы, близкие типу Елеусы.
Разновидностью икон Богородицы Елеусы считают иконографический тип «Взыграние Младенца», особенностью которого является касание ручкой Младенца лика Богородицы. К данному типу относятся такие иконы, как: Киккская (Киккотисса) или Яхромская.

Кроме того, эпитеты «Елеуса» или «Умиление» изредка могут присваиваться разнородным изображениям, отличным от описанных выше иконографических схем.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/48545

Иконографический тип Одигитрия (Перивлепта)



Одиги́трия (греч. Οδηγήτρια — Указующая Путь), Путеводи́тельница — один из наиболее распространённых типов изображения Богоматери с младенцем Иисусом, по преданию, написанная евангелистом Лукой.

Отрок-Христос сидит на руках Богородицы, правой рукой он благословляет, а левой — держит свиток, реже — книгу, что соответствует иконографическому типу Христа Пантократора (Вседержителя). Как правило, Богородица представлена в поясном изображении, но известны и сокращенные оплечные варианты (Казанская) или изображения в рост.

Отличием от довольно близкого типа Елеусы служит взаимное отношение матери и сына: икона выражает уже не безграничную любовь, здесь центром композиции является Христос, обращённый к предстоящему (зрителю), Богородица же, также изображённая фронтально (или с небольшим наклоном головы), указывает рукой на Иисуса.

С догматической точки зрения основной смысл этого образа — явление в мир «небесного царя и судии» и поклонение царственному младенцу.

История

По преданию, самая первая Одигитрия (Влахернская икона) была исполнена евангелистом Лукой, привезена из Святой Земли Евдокией, женой императора Феодосия, около середины V века, а затем помещена во Влахернском храме (по другим источникам — в храме монастыря Одигон, отчего, по одной из версий, и происходит название). Икона стала охранительницей Константинополя. Ее не раз выносили на городские стены во время нападения врагов. Кроме того, во вторник каждой недели с иконой совершался крестный ход по всему городу.

Этот тип богородичных икон получил необычайно широкое распространение во всем христианском мире, а особенно в Византии и в России.

Варианты

К этому типу относятся такие широко почитаемые на Руси иконы, как Тихвинская, Смоленская, Казанская, Грузинская, Иверская, Пименовская, Троеручица, Страстная, Ченстоховская, Споручница грешных, Корсунская-Торопецкая и др. Из икон Одигитрии с греческими наименованиями можно отметить: Психосострия, Перивлепта и др.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/49538

Иконографический тип Оранта



Ора́нта (от лат. orans — молящийся) — один из основных типов изображения Богоматери, представляющий Её с поднятыми и раскинутыми в стороны руками, раскрытыми ладонями наружу, то есть в традиционном жесте заступнической молитвы.

Подобная молитвенная поза известна с библейских (ветхозаветных) времён. Первые изображение Богородицы Оранты (без Младенца) встречаются уже в римских катакомбах. Наиболее широкое распространение данная иконографическая схема получает в послеиконоборческий период. Так, в церкви Неа в Константинополе, сооружённой при Василии I в период с 867 по 886 г. (не сохранилась) было изображение Оранты в конхе апсиды. Верхний регистр росписей апсиды становится традиционным местом для мозаичного или фрескового изображения Богородицы Оранты. В апсиде Софийского собора в Киеве (XI в.) находится одно из известнейших мозаичных изображений Оранты (высота фигуры 5 м 45 см). Один из эпитетов, присваиваемых данному изображению — «Нерушимая Стена».

От прочих иконографических типов изображения Богородицы Оранту отличает величественность и монументальность, Её поза предельно статична, композиция симметрична, что отвечает замыслам стенных росписей и мозаик, декоративно-прикладному искусству. В и́конописи же самостоятельные изображения Богородицы Оранты без Младенца используются чрезвычайно редко. Этот образ входит в состав сложных композиций, например, в иконографии праздников Вознесения или Покрова.

В византийском и древнерусском церковном искусстве был популярен образ Богородицы Оранты с Младенцем Христом в иконографии Эммануила (с нами Бог (евр.) — одно из пророческих имён Бога-Сына, употреблённое в пророчестве Исайи (Ис VII, 14), представляет Христа-Отрока). Обычно Христос изображается в круглом медальоне, либо чуть видимо (полупрозрачно) на уровне груди Матери. В русской традиции данный тип иконографии получил особое именование — «Зна́мение». Основной смысл икон «Знамение» переместился с посреднической заступнической молитвы Богоматери Оранты к Боговоплощению Христа. Знамение — это, в определённом смысле, образ Благовещения и предзнаменование Рождества и следующих за ним евангельских событий вплоть до Второго Пришествия.

На иконах в иконографии Знамения Богородица может изображаться в полный рост, как, к примеру, на Ярославской Оранте (Великой Панагии — от греч. Παναγία — Всесвятая) и Мирожской иконе, либо по пояс, как на Новгородской иконе «Знамение» и Курской Коренной иконе.

Развитием иконографии Знамения стали композиции таких икон, как Неупиваемая Чаша.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/49317

Иконографический тип Агиосоритисса.



Агиосоритисса это:

Агиосорити́сса (греч. ἡ Ἁγιοσορίτισσα, происходит от названия часовни греч. Ἁγία Σορός (Агиа Сорос — святой Раки) при Халкопратийском храме Богородицы в Константинополе), Святорачица, Халкопратийская — один из типов изображения Богородицы без Младенца, обычно в повороте три-четверти с молитвенным жестом рук.

Известен по ряду византийских источников не позднее IX—X вв., получил широкое распространение в византийском искусстве XII—XV вв. Иконографически восходит к деисусной композиции, где Богородица обращается к Христу с молением (греч. деисис) за род человеческий, отсюда ещё одно именование — Заступница. Изображения Божией Матери из деисуса исследователи также относят к типу Агиосоритисса. В греческой традиции подобные иконы именуются Параклесис (Просительница), чаще всего (особенно в искусствоведении) этот эпитет присвоен изображениям Богородицы, держащей в руках свиток с текстом Своего моления к Сыну.

Один из видов икон, представляющих Богородицу Параклесис (Агиосоритиссу) в русской иконописи получил название Боголюбская (по имени князя Андрея Боголюбского), которому по легенде явилась Богоматерь со свитком в правой руке и с левой рукой, простёртой на молитву к видимому на возду́хе Христу. Подлинная икона, находящаяся во Владимире, считается чудотворной. На таких иконах «восстанавливается» деисусная композиция, к части которой восходит икона Агиосоритиссы: Богородица представлена стоящей в рост, в молитвенном обращении к Своему Сыну, изображаемому в небесном сегменте в верхнем углу. К ногам Божией Матери припадает святой Андрей Боголюбский, а также часто и дополнительно избранные персонажи, число и состав которых чрезвычайно различен в разных изводах. На Боголюбской иконе Богородица изображается в роли заступницы и посредницы, но присутствуют и идеи композиций Оранты и Одигитрии, указывающей Путь припадающим.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/50408

Иконографический тип Панахранта.



Панахранта это:

Панахра́нта (греч. Panachranta — Пренепорочная, Пречистая), Всемилостивая, Всецарица — один из иконографических типов изображения Богородицы, близкий к типу Одигитрия. Этому типу характерно изображение Богоматери, восседающей на престоле с Младенцем Христом на коленях. Трон символизирует царственное величие Божией Матери. На Руси наиболее почиталась икона этого канона Богоматерь Печерская (Свенская) с предстоящими Феодосием и Антонием, XIII в.

Такой тип изображения появился в Византии в XI—XII вв.

Другие известные иконы этого типа:

• Кипрская;
• Киево-Печерская;
• Ярославская (Печерская);
• Псково-Покровская;
• «Державная»;
• «Всецарица».

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1592449

Христос не зря пришел. Брошенное семя не только проросло, но и превратилось в огромное цветущее дерево. Из веры гонимой, веры мучеников, веры тех, кого Христос назвал малым стадом, христианство, прежде всего благодаря своей нравственной силе, стало религией Империй, религией целых народов.

Главная тема праздника со временем как-то ушла в тень. О том, что последователи Христа не подвели своего учителя и их нравственная жизнь, их вера, стали примером для всей Империи, говорят мало, еще меньше говорят, что перед горсткой современных христиан сейчас стоит та же задача. Весь интерес очень часто сосредоточивается вокруг темы самого Креста как зримого символа, как некоей мистической защиты от злых сил.

При этом, правда, становится не очень понятно, что в этом случае празднуется и чему следует подражать.
Xристиане издревле почитают крест как символ Христовой победы над злом и смертью, как символ надежды на жизнь вечную. Но во все времена это почитание не имело ничего общего с магическим восприятием предметов, когда им усваивается определенная сила и самодостаточность. Показательно, что Крест Христов пролежал в земле 300 лет и ученики Спасителя не предприняли попыток святыню достать и сделать всеобщим и обязательным символом христианства. Лишь став символом христианства торжествующего, крест прочно вошел в жизнь церкви, в ее культуру и быт.

По отношению к христианам крест со временем занял то место, которое в жизни обычных людей в наше время занимает паспорт, документ о гражданстве. Сначала человек становится христианином: обретает веру, готовится и крестится, а потом ему дают крестик как символ принадлежности к Церкви. Причем принадлежности не простой, а строго подчиненной, как в древнем государстве. Римских императоров именовали по-гречески «кириос» — господин, они владели своими подданными. Христа еще апостолы именовали так же, выражая этим полную преданность и признавая его власть. Христианин при крещении произносит отречение от сатаны и покланяется Христу как царю и Богу, признавая этим полную власть над собой. Через таинство Крещения человек становится гражданином Христова царства и в знак этого получает крест. Именно на этом основано понимание креста как защиты и покровителя от темных сил. Никто, никакие демоны не могут тронуть того, кто им неподвластен, кто отрекся от них и обрел Христово гражданство. У таких людей есть свой владыка, свои законы, свой судья и только ему принадлежит власть и сила.

Крест сам по себе ничего не значит. Он обретает силу только в случае личной живой веры в Спасителя и нравственной жизни. Конечно, крест — это свидетельство христиан всему видимому и невидимому миру о Самом Христе и о Его Царстве. Но нельзя забывать, что крест — это напоминание о том, что 17 веков назад христиане не посрамили своего имени. Вопрос, который перед нами ставит праздник Крестовоздвижения — в том, смогут ли современные христиане представить своим согражданам не только золотые кресты храмов и нательные крестики, но и само христианство как нравственную силу, способную преобразовать мир?

http://www.aif.ru/society....y_smysl

в народном сознании произошло смешение двух разделенных несколькими десятилетиями событий: спасения Константинополя от войск Аскольда (около 860 года) и видения Андрея Юродивого (самый конец IX — начало X веков).

Об установлении праздника

Вообще, надо сказать, что церковная история знает множество примеров явного свидетельства о помощи Божьей христианам. Немало примеров говорят о заступничестве ангелов, святых и Пресвятой Богородицы. Церковный календарь, в основе своей сформировавшийся в Византии с 5 по 11 век, содержит дни памяти таких случаев. Но совсем немногие такие праздники стали значимы, а то и уникальны на Руси так, как праздник Покрова Божьей Матери. Наверное, малая популярность некоторых византийских памятных дат обусловлена тесной их связью с конкретным временем и местом.

С праздником Покрова произошло обратное. По свидетельству некоторых русских паломников, в Константинополе какое-то время помнили о видении святому Андрею и даже в храме во Влахерне было иконографичекое изображение этого чуда. Однако со временем, как и многие местночтимые праздники, эта история ушла из народной жизни и осталась только в жизнеописании святого Андрея.

Однако на Руси это свидетельство оказалась, что называется, в нужное время и в нужном месте. Наши предки имели особое отношение к Божьей Матери, русским издревле была свойственна особая любовь к Богородице, и поэтому достаточно частное свидетельство об сугубом покровительстве или покрове Божьей Матери пришлось по сердцу русским христианам. Трудно объяснить почему, но факт особого благоговения, особого почитания очевиден. Народное сознание именно с заступничеством Божьей Матери связывает свои надежды.

Русские христиане сумели рассмотреть в том видении, которое, кстати, трудно исторически идентифицировать, удивительное внеисторическое, вненациональное, можно сказать, богословское свидетельство о глубине тех отношений, в которые вступают христиане с Матерью Господа Иисуса Христа. Удивительное отношение русских христиан к Богородице нашло свое воплощение в молитве в честь этого праздника: «Дева в этот день предстоит в Церкви, и со святыми невидимо молится о нас Богу. Ангелы с архиереями поклоняются, и апостолы с пророками ликуют: ради нас Богородица молит Превечного Бога».

Если взглянуть исторически, то мы увидим, что Князь Андрей Юрьевич Боголюбский хорошо знал житие своего святого тезки — Андрея Юродивого и почитал этого святого. Именно из жития он узнал о предстательстве Пресвятой Богородицы. В 1164 году князь ходил войной на камских болгар, одержал несколько побед над ними. Может быть, его беспокойство и чаяние помощи Божьей или благодарность Богу за победы помогли князю Андрею Боголюбскому не только обратить внимание на видение Богородицы святому Андрею, но и увидеть в нем глубокий богословский смысл и установить в честь этого события праздник.

В одной из рукописей ХII века приводятся слова князя: «Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества... восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». Очень показательно, что вскоре после установления праздника вновь построенные храмы стали посвящать Покрову. Так появился прекраснейший русский храм, именуемый «Покров на Нерли».



Церковь Покрова-на-Нерли (1165 год) в Боголюбово Владимирской области.

О значении праздника

Приведем размышления о празднике Покрова Божьей Матери известного русского философа и богослова о. Сергия Булгакова, в юности уходившего от христианской веры в марксизм, но вернувшегося в «дом отчий» и ставшего в страшное советское лихолетье, свидетелем христовой веры. В проповеди, произнесенной в самом начале безбожного антирелигиозного беснования на нашей земле, отец Сергий говорит: «...Не только 1000 лет назад молилась слезно Богородица, но молится ныне и здесь, и всегда, и всюду, и до скончания века. И не только над присутствующими тогда простерся ее покров, но и над всем родом человеков, и над всем миром и над нами, грешными, сияет осеняющий и спасающий покров Богоматери, хотя и не имеем очей, достойных это увидеть. Божья Матерь посредствует между землей и небом. Она есть любовь и милосердование, милость и жалость, прощение и заступление. Она не судит, но всех жалеет. Она — не правда суда и не суд правды, но материнское предстательство. И на страшном суде Сына своего Она молит праведного судию о прощении. Грех мира и скорби мира ранят сердце вселюбящее, на злобу и грех она ответствует любовью и слезами. Богоматерь плачет о мире. Мир не оставлен в скорби своей, человек не одинок в печали. Верим и знаем, что и днесь предстоит Милосердная с молитвой и плачем о русской недоле. Слышит ли наше сердце плач Ее? Знает ли Ее молитву и утешение? Знает ли покров Ее над нашей землей? Да, слышит и знает, когда молитвенно склоняется перед Пречистой. Не оставила Она нашу землю, хотя и попущены ей сатанинские испытания».

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции

http://www.aif.ru/society....orodicy