Дата: Суббота, 08.08.2015, 09:45 | Сообщение # 106
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Часовня Святой Ксении Блаженной в Санкт-Петербурге
Смоленское кладбище – старейший некрополь Санкт-Петербурга. Сколько тайн хранит оно, сколько невероятных человеческих судеб стоит за скупыми цифрами на старинных памятниках. Здесь были похоронены поэты Тарас Шевченко и Александр Блок, на этой земле обрела последний приют няня Александра Пушкина, Арина Родионовна. Здесь покоятся известные ученые и артисты, художники и политики. В братских могилах Смоленки лежат ленинградцы, умершие от голода во время блокады и солдаты, защищавшие город от фашистов.
На Смоленском кладбище днем никогда не бывает безлюдно. Сюда приходят не только родственники погребенных – это мемориал, побывать на котором стремятся все гости города, и коренные петербуржцы часто навещают этот уголок Васильевского острова. А самой главной точкой притяжения в некрополе, без сомнения является часовня Ксении Петербургская.
Удивительна история жизни этой святой. Потеряв мужа в двадцать шесть лет, Ксения была потрясена тем, что любимый человек умер внезапно, без покаяния. Ради подвига перед Богом юная женщина оставила дом, имение, назвалась по имени мужа Андреем Федоровичем и надела его костюм. Днем Ксения скиталась по улицам Санкт-Петербурга, а ночью молилась за городом, на пустыре.
Уже при жизни Ксении люди стали замечать, что за ее мнимым безумием скрывается особая, Богом данная мудрость, пророческий дар. Ксения чудесным образом врачевала тела и исцеляла души, рядом с ней само течение жизни как будто выравнивалось, становилось светлым. Петербуржцы очень любили эту бездомную нищенку, ласково называли Ксеньюшкой и наперебой приглашали в свои дома. Сорок четыре года святая прожила, не имея, где приклонить голову, а по смерти была похоронена на Смоленском кладбище.
Народная любовь к ней не остыла – люди шли со своими бедами на могилу Ксении, как прежде искали утешения у нее самой. Земляной холмик на месте погребения стремительно растаял – паломники разобрали землицу по щепотке, считая, что она освящена подвигом святой. Насыпали другой холмик – с ним было то же самое. На могилу положили каменную плиту – ее разбили и унесли по кусочкам. И так повторялось неоднократно!
В 1902 году на могиле Ксении возвели часовню. С тех пор здание претерпело много невзгод, его даже хотели снести. Во время блокады здесь находился склад тары для горючего, позднее – скульптурная мастерская. Но поток паломников на Смоленку никогда не прекращался. В восьмидесятых годах часовню вернули церкви, Ксению Петербургскую прославили как святую. И до сих пор к бирюзовому теремку, увенчанному золотым куполом, тянется бесконечная вереница людей, которые надеются на помощь отзывчивой святой, любимой Ксеньюшки.
Дата: Понедельник, 10.08.2015, 10:20 | Сообщение # 107
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Путеводительница. 5 фактов о Смоленской иконе Божией Матери
10 августа православные отмечают день чудотворной иконы Смоленской Божией Матери.
Празднование в честь иконы Одигитрии Смоленской совершается 10 августа. Эта дата установлена в память возвращения Смоленска из-под власти Литвы в середине XV века.
Одигитрия (в переводе с греческого – «путеводительница») – один из пяти главных типов изображения Богоматери в православии. Смоленская икона - одна из самых почитаемых икон этого типа. Некоторое время образ хранился в Иерусалиме, а потом был перевезен в Константинополь, где икона стала защитницей города, ее не раз выносили на городские стены в время нападения врагов.
Накануне дня Смоленской иконы SMOL.AIF.RU рассказывает о ее удивительной судьбе и не менее удивительных свершениях.
Мономахова икона
По преданию, икона Смоленской богоматери была написана самим евангелистом Лукой во время земной жизни Богородицы. Византийский император Константин Багрянородный в 1046 году благославил этой иконой свою дочь принцессу Анну на брак с князем Всеволодом Ярославичем Черниговским, сыном Ярослава Мудрого. После смерти князя Всеволода икона по наследству перешла к его сыну Владимиру Мономаху – будущему правителю Руси. В начале ХII века Владимир Мономах перенес икону в Смоленскую соборную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. С того времени икона получила название Смоленской.
Наказ Меркурию
Одно из первых чудес, совершенных от иконы в Смоленске, стало избавление города от татар. В 1239 году они подошли к Смоленску, судьба города повисла на волоске. Жители города с горячей молитвой обратились к своей заступнице. В ночь на 24 ноября пономарь, служивший в Успенском соборе, получил от нее наказ передать одному из благочесивых воинов по имени Меркурий следующее: «Меркурий! Изыди скоро в броне воинской, ибо тебя зовет Владычица».
Эти слова сразу же передали Меркурию, он облачился в доспехи, пришел к иконе и услышал от нее голос:
«Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой… Изыди в сретение врага тайно от народа, святителя и князя, не ведающих о нападении ратных; Сама Я буду с тобою, помогая рабу Своему. Но там вместе с победою ожидает тебя венец мученический, который приими от Христа».
С помощью Богородицы Меркурий победил татар и не позволил им разрушить Смоленск, как это произошло почти со всеми русскими городами.
В начале XV века икону Одигитрии перенесли из Смоленска в Москву в Новодевичий монастырь. Это произошло 7 августа 1525 года, 489 лет назад. Интересно, что Новодевичий монастырь построили по указу великого князя Московского Василия III Ивановича в честь взятия Смоленска в войне с литовцами. Первоначально он назывался «Богородице-Смоленский».
Однако, в это время Смоленск часто подвергался набегам неприятелей и горожане потребовали вернуть в город его покровительницу – икону. В 1456 году в Москву приехала целая делегация горожан во главе с епископом Смоленским Мисаилом. Они попросили Московского князя Василия Темного вернуть им икону. По совету митрополита Ионы великий князь исполнил просьбу смоленских послов.
Покровительница Бородина
Молебен на Бородинском поле. Репродукция картины Егора Зайцева. Фото: Commons.wikimedia.org
В 1812 году во время Отечественной войны против Наполеона Смоленская икона Божией Матери стала главным образом для всей русской армии. Икону из Смоленска сначала перевезли в Москву, чтобы перед ней могли помолиться жители столицы. 26 августа 1812 года, в день Бородинской битвы, ее обнесли вокруг Белого города, Китай-города, Кремлевских стен. Незадолго до этого перед образом помолился главнокомандующий русской армией легендарный полководец Михаил Кутузов.
Тайное исчезновение
Успенский собор. Фото: АиФ / Ирина Романова
Традиционным местом хранения иконы всегда был смоленский Успенский кафедральный собор. Несмотря на то, что в 1930 году в Успенском соборе открылся антирелигиозный музей, икона продолжала находиться там. В период между 1939 и 1941 годами оригинальная икона Одгитрии бесследно исчезла. По сей день ее судьба неизвестна. В Успенском соборе хранится ее местоблюстительница, так называемая Надвратная икона Смоленской Божьей Матери, которая была написана для Смоленска во времена Ивана Грозного.
Дата: Пятница, 14.08.2015, 20:50 | Сообщение # 108
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Андрей Рублев: загадка богатого бессребренника
Рублёв учился за границей и был богатым человеком.
585 лет назад, 17 октября 1428 г., в московском Спасо-Андрониковом монастыре преставился чернец.
Инока звали Андреем Рублёвым.
И что такого? - спросите вы. Всем ведь известно, благодаря, в частности, фильму Андрея Тарковского, что Рублёв был монахом, гениальным живописцем, самородком, ходил пешком по Руси, искал красоту и гармонию в природе и переносил всё на иконные доски или на стены каменных храмов. Что ещё? Бессребреник, очень скромный, свои произведения не подписывал.
Учёба за границей?
Здесь, конечно, есть правда. Но не вся. До сих пор, к примеру, остаётся дискуссионным вопрос о дате смерти Рублёва. Долгое время считалось, что он умер в январе 1430 г. В 1947 г. было вроде бы найдено белокаменное надгробие с его могилы, надпись на котором давала точную датировку. Но сейчас убедиться в её точности невозможно: рабочие пустили плиту на щебень. К тому же известно, что первые белокаменные надгробия с надписями стали появляться только полвека спустя, а в массовом порядке - и того позже. В результате всё, что мы имеем, - это современные исследования русского православного месяцеслова, согласно которым принято считать дату 17 октября 1428 г. верной - до появления новых источников.
Или, скажем, уже ставший каноническим образ монаха. Да, Андрей Рублёв действительно принял постриг. Но когда? Судя по всему, довольно поздно, будучи уже признанным и даже знаменитым изографом, как тогда называли живописцев.
Принято считать, что на Руси XIV-XV вв. основным центром культуры, в том числе и живописной, были исключительно монастыри. Но вот любопытная деталь - те мастера-изографы, что работали в монастырях, как правило, не удостаивались каких-то особенных прозвищ. О них и о их делах писали просто: «инок Амвросий», например, или «старец Прохор», или «чернец Алимпий». Не избежал этой участи и наш герой. Впоследствии, уже после смерти, он будет проходить по монастырским поминальникам как «смиренный Андрей». Но при жизни его имя всегда значится вместе с «фамилией» - Рублёв. А подобные прозвища закреплялись за человеком исключительно в мирской жизни, потому что монастырский устав рассматривал это как проявление гордыни.
Выходит, что первое летописное упоминание легендарного изографа фиксирует его как вполне зрелого мастера. Это 1405 г. К тому времени Рублёву примерно 40-45 лет. Возникает закономерный вопрос: где и когда «смиренный Андрей» успел сделать себе довольно громкое, к тому же мирское имя? А главное - где учился мастерству?
В Успенском соборе, что во Владимире, сохранились фрески Рублёва. Одна из них называется «Земля и море отдают мёртвых». Так вот, на этой фреске изображено византийское морское судно XIV в. Проработаны все детали оснастки, такелажа, мачтового и бортового снаряжения. Не забыт даже флаг на корме. Тот, кто всё это написал, должен был видеть подобные суда воочию, причём неоднократно, поскольку «на пальцах» объяснить эту премудрость невозможно.
Очень соблазнительно было бы предположить, что Андрей Рублёв постигал «хитрость живописную» непосредственно в Византии. Почему нет? Скажем, Афанасий Высоцкий, ученик Сергия Радонежского, проработал там 20 лет - переводил и переписывал труды Отцов Церкви. Русские митрополиты регулярно снаряжали посольства в Константинополь. Туда везли серебро, поскольку греки традиционно терпели и терпят нужду в деньгах. Оттуда - мастерство.
Гордыня и богатство
Мастерством можно было гордиться. И даже ставить свои подписи - художники тех веков всё-таки допускали иногда такую вольность. По этим надписям нам и стали известны
имена Алексы Петрова (1295 г.), Игнатия Грека (1383 г.), инока Аарона (1439 г.)
А ведь Рублёв в пору своего расцвета был на голову выше всех остальных. И свои работы, скорее всего, подписывал. Свидетельством тому - широкий рыночный спрос на его иконы. Да, по канону их нельзя было покупать и продавать. Но «променивать», в том числе и на деньги, - очень даже. Спустя сто лет после смерти Рублёва икона его письма могла достигать стоимости средней деревни. При такой сделке без подписи автора не обойтись. К сожалению, известны только фальшивые «автографы». Но в любом случае Рублёв под конец своей жизни был очень обеспеченным, даже богатым человеком. Однако употреблял своё достояние на благие цели.
В собрании древнерусских редкостей графа Алексея Мусина-Пушкина, который донёс до нас «Слово о полку Игореве», очевидцы отмечали большой позолоченный крест с надписью: «Ц. И. А. Рублёва». Современные исследователи считают, что дорогой и большой крест - вклад иконописца в монастырь. А надпись следует читать: «Церкви (от) Инока Андрея». Поскольку совершенно точно известно, что Рублёв «строил» Андрониковскую обитель и «создавал» там каменный собор на свои деньги.
Богатый, понимающий свою цену и ценность, в прошлом знаменитый мирской живописец, прошедший, возможно, обучение за рубежом… Не очень похоже на знакомого нам «смиренного инока Андрея», правда? Да. Но ведь и то, и то - всего лишь реконструкции. Каким был при жизни наш иконописец - большая загадка. Доподлинно известно, что он почитался как «святой преподобный» уже в XVI столетии. Подтвердили его святость в 1988 г. Он стал единственным отечественным художником, причисленным к лику святых. И это уже - на все времена.
Знаменитые русские иконописцы
Андрей Рублев (около 1360-1428 гг.) Место рождения - предположительно Москва. В конце жизни - монах. Шедевр - «Троица».
Даниил Чёрный Место рождения - предположительно Псков. В конце жизни - монах. Шедевр - «Лоно Авраамово».
Дионисий Место рождения - предположительно Москва. В конце жизни - мирской. Шедевр - роспись Успенского собора в Московском Кремле, в Ферапонтовом монастыре, икона «Спас в силах».
Симон Ушаков Место рождения - Москва. В конце жизни - мирской. Шедевр - «Христос Великий Архиерей».
Архимандрит Зинон (Владимир Теодор, 12 октября 1953 г. - доныне здравствует.) Место рождения - г. Первомайск Николаевской обл. УССР. Монах. Шедевр - роспись православного Никольского собора в Вене.
Дата: Пятница, 28.08.2015, 09:26 | Сообщение # 110
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Успение Пресвятой Богородицы: история праздника
28 августа Русская Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы. Слово «успение» на современный русский язык можно перевести как «смерть». Однако кончину Богородицы Церковь называет именно успением, потому что, согласно преданию, её смерть не была обычной. Дева Мария лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечной и после трёх дней с нетленным телом войти в Царствие Небесное.
История праздника
До V века Церковь не упоминала об Успении Богородицы, и до VI века Успение не праздновалось среди христиан как церковный праздник, поскольку в самом Священном Писании не говорится об обстоятельствах кончины Богородицы и её погребения. Однако об этом известно из нескольких апокрифов*.
После распятия и воскрешения Иисуса Христа Богородица находилась на попечении одного из апостолов — Иоанна Богослова. В конце своей жизни она проводила много времени в молитвах у Гроба Господня. По преданию, во время одной из таких молитв архангел Гавриил сообщил ей о том, что через три дня она скончается, и преподнёс ей пальмовую ветвь как символ победы над смертью.
Перед кончиной Пресвятая Дева Мария хотела увидеть всех апостолов, которые к тому времени разошлись по разным местам проповедовать христианскую веру. Несмотря на это, желание Богородицы исполнилось: Святой Дух чудесным образом собрал апостолов у ложа Пресвятой Богородицы, на котором она молилась и ожидала своей кончины. Сам Спаситель в окружении ангелов сошёл к ней, чтобы забрать её душу с собой.
Похоронили Деву Марию в Гефсимании, где были ранее погребены её родители, святые Иоаким и Анна, а также праведный Иосиф Обручник. Иудеи пытались разогнать торжественную похоронную процессию, однако чудо помешало им это сделать. Иудейскому священнику Афонии, который попытался перевернуть гроб Богородицы, ангел отсёк руки. Он исцелился только после того, как раскаялся и стал христианином.
На третий день апостолы отодвинули большой камень, которым был закрыт вход. Однако Девы Марии они не обнаружили, в гробнице были только погребальные пелены — Иисус забрал на небеса не только бессмертную душу Богородицы, но и её тело.
В православии Успение Богородицы принадлежит к числу двунадесятых праздников**. Ему предшествует двухнедельный Успенский пост с 1 по 14 августа, являющийся наиболее строгим после Великого поста. Подробнее об Успенском посте читайте в справке>>
Успение Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднества и восемь дней попразднества, а накануне самого праздника в церквях совершается всенощное бдение.
В праздник во многих храмах совершается чин погребения Божией Матери, особенно торжественно — в Иерусалиме, в Гефсимании. В XVI веке этот обычай был очень распространённым в православной Церкви, но в XIX о нём практически забыли. В настоящее время чин погребения Богоматери совершается во многих кафедральных и приходских храмах на 2-й или 3-й день праздника. Богослужение начинается всенощным бдением, на великом славословии духовенство выходит к лежащей посреди храма плащанице с изображением Богородицы; совершается её каждение***, а затем обнесение плащаницы вокруг храма.
*Апокрифы — произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон. О событиях Успения и погребения Богородицы известно из нескольких апокрифов: «Сказании об Успении Богородицы» Псевдо-Иоанна Богослова (возникло в середине V века или позднее), «Об исходе Марии Девы» Псевдо-Мелитона Сардийского (не ранее IV века), сочинении Псевдо-Дионисия Ареопагита, «Слове Иоанна, архиепископа Солунского». Один из таких апокрифов помещён в «Истории Церкви» Никифора Ксанфопула.
**Двунадесятые праздники — двенадцать важнейших после Пасхи праздников в православии.
***Каждение — воскурение фимиама, то есть сжигание в специальном сосуде — кадиле — смеси благовонных веществ (в основном смол).
Дата: Воскресенье, 06.09.2015, 14:11 | Сообщение # 111
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
ВИДЫ КОЛОКОЛЬНОГО ЗВОНА
Нажмите на картинку для увеличения.
Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый из них имеет свое название и значение.
Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: благовест и собственно звон. Благовестом называются мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.
Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.
Благовест, в свою очередь, бывает двух видов:
1. Обыкновенный или частый – производится самым большим колоколом; 2. Постный или редкий – производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.
Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол. Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.
Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.
Он бывает нескольких видов:
1. Трезвон — это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема. Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество. В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.
2. Двузвон — это звон во все колокола дважды, в два приема.
3. Перезвон — это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так повторяют много раз.
4. Перебор — это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и заканчивая самым большим, а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу, и так повторяют много раз.
УПОТРЕБЛЕНИЕ ЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
-Перед началом всенощного бдения – благовест, который заканчивается трезвоном. -Перед началом чтения 3-его и 6-го часа совершается благовест к Литургии, а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии — трезвон. -Если служится две Литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий, медленный, чем к поздней Литургии, и обычно совершается не в самый большой колокол. -При архиерейском Богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближении архиерея к храму полагается трезвон. Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа — трезвон. -Затем во время Литургии полагается благовест при начале "Евхаристического канона", — самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения
и пресуществления Святых Даров. -У прот. К. Никольского, в книге "Устав Богослужения", сказано, что благовест к "Достойно" начинается от слов: "Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу…", и бывает до пения: "Достойно есть яко воистину, блажити Тя Богородицу…". Точно такое же указание имеется и в книге "Новая Скрижаль" Архиеп. Вениамина. После окончания Литургии во все великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола). -Также после каждой Литургии, совершенной архиереем, полагается трезвонить, для провода архиерея. -На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день праздника от Литургии до вечерни. -На Праздник Пасхи — Воскресения Христова: -Благовест к светлой заутрени начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода, а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный торжественный трезвон. -К Пасхальной Литургии — благовест и трезвон. -Во всю Светлую Пасхальную седмицу полагается трезвон ежедневно, от конца Литургии до вечерни. -Во все Воскресные дни, от Пасхи до Вознесения, после окончания Литургии полагается совершать трезвон. -Во время всех Крестных ходов полагается трезвон. -На утрени Великой Пятницы, которая служится вечером в Великий Четверг и когда читаются 12 Евангелий Страстей Господних, помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому Евангелию: к 1-му Евангелию — 1 удар в большой колокол, ко 2-му Евангелию — 2 удара , к 3-му Евангелию — 3 удара и т. д. -На вечерне Великой Пятницы, перед выносом Плащаницы, во время пения "Тебе одеющегося…" полагается медленный перезвонпо одному разу в каждый колокол (с большого до малого), а по положении Плащаницы среди храма — тотчас трезвон. -На утрени Великой Субботы, начиная с пения "Великого Славословия" и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницею вокруг храма, полагается перезвон, такой же, как и при выносе Плащаницы, т. е. медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских Врат — тотчас трезвон. -Медленный перезвон по 1-му разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука, и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собою "истощение" Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-ой песни, 5-го гласа: "Божественное Твое разумев истощение… во спасение людей Твоих…". -Перебор, иначе похоронный или погребальный звон, выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т. е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого, а после этого ударяют одновременно во все колокола. Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном, выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего. -Медленный перебор колоколов, от самого маленького до самого большого, символизирует собою возрастающую жизнь человеческую на земле, от младенческого возраста до зрелости и возмужалости, а одновременный удар колоколов означает пресечение земной жизни человеческой смертью, при которой все, что приобретено человеком для жизни сей, оставляется. Как это и выражено в песнях при отпевании: "Вся суета человеческая, елика не пребывает по смерти: не пребывает богатство, ни сшествует слава: пришедшей бо смерти, сия вся потребишася. (Или как в другом песнопении поется: "единем мгновением, и вся сия смерть приемлет"). Тем же Христу бессмертному возопиим: преставленного от нас упокой, идеже всех есть веселящихся жилище". -Вторая часть песни прямо указывает на радость в будущей жизни со Христом. Она то и выражается, в заключение скорбного перебора, трезвоном. -Трезвон, напоминающий о воскресении, благостно действует на верующую христианскую душу, скорбящую о разлуке с усопшим и дает ей внутреннее утешение. -Таким образом, при несении усопшего на отпевание в храм совершается скорбный перебор, а при внесении его в храм — трезвон. После отпевания, при выносе усопшего из храма, совершается снова перебор, оканчивающийся также трезвоном. -Существует еще так называемый красный звон во все колокола ("во вся тяжкая"). -Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше. -Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею. -Следует также упомянуть о "всполошном" или "набатном" звоне, имеющем общественно-бытовое значение. Им называются непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.
По материалам книги "Закон Божий" прот. Серафима Слободского.
Существуют три способа извлечения звука из колоколов:
1. Встряхивая или качая колокол. Это самый древний звон, производимый раскачиванием колокола при свободном положении языка.
2. Ударяя по нему молотом или колотушкой. В богослужении почти не используется, поскольку звукоизвлечение осуществляется посредством удара молотом от механического привода.
3. Ударяя языком в край колокола. Редко употребляемый в мировой практике звон в колокол посредством раскачивания языка при неподвижном положении колокола. Этот вид звона получил распространение на Руси, особенно во второй половине XVII – начале XVIII вв. Считалось, что этот вид звона в колокол существовал лишь в нашей стране.
Каждый из трех описанных способов требует для производства звона особых приспособлений, развески и расстановки колоколов, особой конструкции звонничных проемов и даже определяет характер колокольных сооружений.
Праздничный колокол
Качающиеся колокола в Древней Руси назывались «оча́пными» или «оче́пными», – по специальному шесту «оче́пу», «оча́пу», который приделывался к вращающемуся валу с насаженным на нем колоколом. Иногда такие колокола назывались еще «валовыми». Кроме больших благовестных колоколов, на древнерусских колокольнях были колокола средних регистров, «средние», которые за приятность звука называли «красными». Третий разряд древнерусских колоколов составляли «малые» или «зазвонные». Эти колокола висели неподвижно, и в них звонили за веревку, ударяя языком в край; они назывались «язычными».
23 сентября 2000 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II во время визита в Екатеринбург посетил и в Ганину Яму, благословил строительство мужского монастыря Cвятых Царственных Страстотерпцев. О становлении и развитии монастыря – наш разговор с его настоятелем архимандритом Пименом.
До 2000-го года на Ганиной Яме был лишь поклонный крест, но уже видны очертания будущих строений. Фото: пресс-служба Екатеринбургской епархии
Гостей и паломников монастыря встречает надвратный храм Иверской иконы Божьей Матери. Фото: Александр Зайцев
– Сейчас монастырь состоит из семи храмов – по числу членов царской семьи. Так было задумано сразу?
– «Дивны дела твои, Господи», – говорит Священное писание, вот и у нас произошли удивительные изменения. На самом деле, когда приезжал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, он поставил свою подпись на генеральном плане монастыря, на котором значился всего один храм и один братский корпус. Однако живой интерес к святому месту был настолько велик, что мы быстро поняли – в одном храме люди не смогут разместиться. И сейчас у нас не один храм, а семь – видимо, на то воля Божья, чтобы их было столько же, сколько членов царской семьи, не один братский корпус, а два. Также есть административное помещение, благоустроенная трапезная, подсобное хозяйство, где есть скотный двор, теплица и огород – мы сами выращиваем овощи. Монастырь располагается на семи гектарах земли, поэтому следим и за лесом.
Программа празднования
На территории монастыря:
9.00 – Божественная литургия в Царском храме, 11.00 – торжественное открытие музейно-выставочного центра «Царский».
В Екатеринбурге:
19.00 – праздничный концерт в ДК им. Лаврова (пр. Космонавтов, 23).
– Чем стала для верующих, для всех нас, сейчас Ганина Яма?
– Это место призвано изменить сознание людей, чтобы человек, приходящий сюда, задумался о своей жизни не только в масштабе своей семьи и своей квартирки, но и в масштабе всей страны. Сегодня мы уже смело говорим, что это святое место. В царском храме находится икона Святых Царственных Страстотерпцев, которая не является чудотворной, но она чтима в народе, потому что множество людей молились перед ней, и после не только меняли своё сознание, но и получали исцеление или помощь в решении своих житейских проблем. Также в царском храме находится царский крест-мощевик, он принадлежал государю Николаю II. В этот крест вложены частицы мощей сорока угодников божьих – это для верующего человека
имеет огромное значение.
– За всем этим хозяйством нужен серьёзный уход, сколько же человек управляется с ним в монастыре?
– В нашем монастыре 24 насельника – это люди, которые постоянно живут в обители, являются братией монастыря, участвуют в богослужениях, заняты на хозяйственных работах. Кроме того, постоянно здесь проживают от 25 до 35 трудников – тех, кто приехал временно пожить. Появляются здесь они по разным причинам, кому-то просто пойти больше некуда. Трудники также выполняют различную работу, но могут уехать в любое время. То есть в общей сложности почти 50 человек.
Карта монастыря в урочище Ганина Яма
Источник: ganinayama.ru
1. Надвратный храм в честь иконы Божьей Матери Иверская 2. Игуменский дом 3. Музей, иконная лавка 4. Храм святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца 5. Памятник «Царские дети» 6. Храм святых Царственных Страстотерпцев 7. Открытая шахта №7 и поклонный крест 8. Храм праведного Иова Многострадального 9. Братская трапезная 10. Храм в честь иконы Божией Матери Державная 11. Памятник святой Страстотерпице императрице Александре Феодоровне 12. Храм преподобного Серафима Саровского 13. Храм преподобного Сергия Радонежского 14. Беседка для отдыха, свечная лавка 15. Колокольня 16. Административный корпус 17. Памятник святому Страстотерпцу императору Николаю II 18. «Сухой колодец»
– Какие изменения произошли в монастыре за последние годы?
– В 2013 году был восстановлен Державный храм, многие, наверное, помнят, что он сгорел у нас в 2010 году. Для нас это главная радость, потому что это место соборной молитвы, где собирается большое количество людей на Пасху, на Рождество, в воскресные дни. Также после пожара восстановлен и игуменский дом. Так как все строения деревянные, и несколько раз уже были пожары, в 2012 году мы провели капитальную замену всей электропроводки и установили пожарную сигнализацию, оборудовали три резервуара для хранения воды на территории монастыря. Кроме того, вместе с нашим региональным отделением МЧС создали при монастыре бригаду быстрого реагирования. Также за эти годы было закончено строительство административного здания. И перебран Иверский надвратный храм – это то, что вы видите, когда только стоите перед входом на Ганину Яму. Одно из его помещений теперь принадлежит паломническо-экскурсионной службе. Ещё одно достижение – в 2014 году рядом с монастырём открылся прекрасный паломнический центр, в котором 176 мест, люди могут приехать и здесь разместиться, есть трапезная, хорошие комнатки, где можно пожить несколько дней.
В тему
К пятнадцатилетию монастыря Святых Царственных Страстотерпцев на Ганиной Яме был создан музейно-выставочный центр. В нём собраны фотографии царской семьи, предметы одежды и быта, воссоздан фрагмент комнаты Ипатьевского дома, в которой они находились в последние дни своей жизни.
– Музей создаётся для того, чтобы люди, которые впервые приехали сюда, могли познакомиться с историей этого места и царской семьи. Музей разделён на несколько зон, в одной, например, рассказывается про роль царской семьи в Первой мировой войне, в другой – об аресте и заключении, в третьей – о том, что царская семья была верна России до конца. Зная об опасности для своей жизни, они не хотели уезжать за границу, просили не мстить за себя. И ещё пытаемся рассказать о подвиге святости – музейная экспозиция помогает понять этот подвиг на духовно-интеллектуальном уровне, – рассказал Владимир Кузнецов, заведующий музейно-выставочного центра монастыря Святых Царственных Страстотерпцев.
– Как изменилось количество паломников, посещающих монастырь ежегодно, со времени основания?
– Безусловно, выросло. Судить об этом можно, например, по крестному ходу, который проводится в Царские дни: 15 лет назад приходило не более трёх тысяч человек, в этом же году – около пятидесяти тысяч паломников посетили наш монастырь. А за год, по нашим подсчётам, бывает примерно триста тысяч паломников. Но это не только православные, приезжают и иноверцы, например, буддисты, мусульмане, иудеи – мы всем рады, мы никого не отталкиваем.
Самое главное для монастыря – это чтобы люди вспоминали нас в своих молитвах, чтобы Господь дал нам силы трудиться на этой святой земле и с любовью принимать всех, кто приходит сюда. Мы считаем, что монастырь уже сформировался в своём виде и своих границах, остаётся нам только поддерживать его в хорошем состоянии.
Впечатление
Григорий Ранг, паломник из Германии:
– Я впервые приехал на Ганину Яму в Екатеринбург, для меня очень важно побывать в этом месте, почувствовать связь между Россией и Германией, между современностью и началом двадцатого века. Я вырос там же, где когда-то жила Александра Фёдоровна Романова до замужества, можно сказать, что мы земляки. Кроме того, я прихожанин храма Святой Марии Магдалины – это русский православный храм в Дармштадте в Германии, который когда-то был построен на средства, выделенные Николаем II. Я с собой привёз две капсулы с землёй: с территории этого храма и из имения, где жила тогда ещё будущая императрица.
Дата: Четверг, 15.10.2015, 15:53 | Сообщение # 114
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы.
Огромное количество икон и их описание.
Владимирская икона Божией Матери.
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Иерусалимская икона Божией Матери
При составлении данного раздела использованы материалы с CD-диска "Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы", книги ”Обитель пресветлая и дивно украшенная” издания Новодевичьего монастыря, книг об историях Княгининого, Никольского, Феодоровского, Иосифо-Волоцкого, Боголюбского, Данилова, Донского, Авраамиева, Никитского, Можайского Ферапонтова, Покровского Московского, Покровского Хотькова, Колоцкого монастырей, Давидовой пустыни и Гефсиманского скита.
Дата: Вторник, 27.10.2015, 10:21 | Сообщение # 115
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Храм в честь Державной иконы Божией Матери освятили в монастыре на Ганиной яме (42 фото)
Самый вместительный храм – Державной иконы Божией Матери – монастыря Царственных страстотерпцев на Ганиной яме освятили 25 октября. Сотни свердловчан приняли участие в мероприятии.
Чин освящения совершили митрополит Екатеринбургский и Верхотурский Кирилл, митрополит Среднеазиатский Викентий, а также епископ Нижнетагильский и Серовский Иннокентий.
По окончании чина священнослужители провели божественную литургию в новом храме. После молебна митрополит Кирилл поздравил прихожан с праздником окончания строительства седьмого и самого вместительного храма монастыря, а также поблагодарил гендиректора УГМК-Холдинга Андрея Козицына за финансовый вклад в возведение храма.
18 мая 2013 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл освятил закладной камень в основании храма в честь иконы Божией Матери «Державная.
Без Державного храма невозможно представить Царский монастырь – настолько важна для России икона, в честь которой он назван. Образ Божией Матери «Державный» был явлен в с. Коломенском в день так называемого отречения Императора Николая II от престола Российского. С того дня Сама Пресвятая Богородица взяла под Свой Покров наше Отечество, поэтому на иконе Пречистая изображена с державой – символом государственной власти. В память о тех событиях в монастыре и было решено создать такой Богородичный храм.
Это самый вместительный и высокий храм в обители, его высота составляет около 48 метров.
Дата: Понедельник, 09.11.2015, 10:09 | Сообщение # 116
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Город сорока сороков. Самые интересные храмы Москвы
Римско-католический кафедральный собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве.
«Но и сейчас, пока храм не построили, московским буддистам есть где молиться. Например, возле величественной статуи Будды Шакьямуни (основатель буддизма) у посольства Шри-Ланки (ул. Щепкина, д. 24). В Москве святых мест хватит на все 120 народов разных вероисповеданий! Неслучайно с конца XIX в. за ней закрепилось красивое название - город сорока сороков. Такое имя она получила благодаря своим 1600 церквям», - считает теолог и богослов Иван Бенгальский.
В огне не горят
Живописных православных храмов и церквей в Москве огромное количество, но любимец экскурсоводов № 1 - храм Святого Владимира в Старых Садах ➊ (Старосадский пер., д. 11), или на Кулишках, - так раньше называли топкие болота и леса после вырубки. (Звучит забавно, потому что храм возводили не в лесах-болотах, а среди знаменитых фруктовых садов, разбитых в XV в. Василием Первым. Особенно славились тамошние яблоки размером с кулак взрослого крестьянина!) В 1514 г. уже Василий Третий повелел выстроить в Москве 11 церквей:
«А всем тем церквам будет мастер Алевиз Фрязин». Возведённый знаменитым зодчим каменный храм Святого Владимира стал, пожалуй, самым «перестроечным» и «несгораемым», потому что переделывался и обновлялся бессчётное число раз и сейчас, как пазл, собран из разных кусочков столичной истории. Во второй половине XVII в. обветшалую Владимирскую церковь перестроили чуть ли не до основания. Во время троицкого пожара в 1737 г. и пожара 1812 г. собор полностью выгорал, но опять, как феникс, возрождался. В 1937 г. разрушили пять его глав, подобрались к остову: стены спасло вмешательство органов госохраны памятников. В руинах разместили
фонды Исторической библиотеки. Но и они загорелись в 1980-м! В 1991 г. в переданном Русской православной церкви храме состоялась литургия, и с тех пор - тьфу-тьфу! - про пожары забыли.
[u]Храм Святого Владимира «сшит» из кусочков истории. Фото: АиФ/ Эдуард Кудрявицкий
«Даже самые выдающиеся православные храмы столицы за одну прогулку увидеть нереально, но я бы очень советовал ещё заглянуть в любопытнейший храм Сергея Радонежского в Крапивниках ➋ (Крапивенский пер., д. 4, корп. 2). Несмотря на камерность, в нём много мощей разных почитаемых святых, ранее хранившихся в Крестном монастыре на острове Кий в Белом море! А также зайдите в храм Илии Пророка во 2-м Обыденском переулке, д. 6 ➌, в 5 минутах от храма Христа Спасителя. Там без всяких очередей сможете соприкоснуться с нереальным количеством святынь. Работает он до 22.00!» - советует И. Бенгальский.
Храм Илии Пророка. Фото: Commons.wikimedia.org/ CC-BY 3.0/NVO
Молитва в... военкомате
Металлоискатель, досмотр сумки, мы - не в аэропорту и не на секретном заводе, мы - в старейшей в столице Хоральной синагоге ➍ (Большой Спасоглинищевский пер., д. 10). С ней связано много удивительных исторических фактов. Среди трёх архитекторов, возводивших её в 1887-1891 гг. на участке земли, приобретённом председателем еврейской общины, не было ни одного еврея! После постройки её открыли для «непосредственной работы» лишь 15 лет спустя. Почему? Потому что должность московского генерал-губернатора занял великий князь Сергей Александрович, который повелел выселить евреев из Москвы. «Убрали» примерно 80% еврейского населения, остались только купцы и иудеи с высшим образованием... Лишь после Манифеста 1905 г. о свободе вероисповедания стало возможным открытие синагоги. Зато закрывалась она один-единственный раз (!) и в ней никогда не размещали «непрофильные активы», как в синагоге на Большой Бронной, где в 1952-1991 гг. вовсю работал Московский дом художественной самодеятельности.
В синагогу - через металлоискатель! На фото: Московская хоральная синагога. Фото: АиФ/ Эдуард Кудрявицкий
Мечетей, как и синагог, в Москве тоже несколько. Самая древняя - на улице Большой Татарской, д. 28 ➎. На рубеже XVII-XVIII вв. она высилась прямо-таки во дворе переводчика Иностранной коллегии князя Сулмамита-мурзы Симинея. Но после эпидемии чумы, во время которой большинство прихожан и сам князь умерли, её продали купцу Щукину «под хознужды». На этом злоключения не закончились - в 1812-м мечеть сгорела, а в 1816-м на прошение купцов-мусульман о строительстве новой мечети ответили отказом... Тогда община схитрила. Получила разрешение устроить молитвенный дом при условии, чтобы он не имел снаружи ни одного религиозного признака. Под видом обычного одноэтажного дома мечеть прожила до 1880 г., когда разрешили наконец-то обустроить минарет и купол. Увы, в 1939 г. её закрыли, минарет снесли, а в здании мечети разместили... военкомат. Заработала она только в 1993-м, незначительно изменившись. А вот Московская соборная мечеть ➏ (Выползов пер., д. 7) после недавней 10-летней реконструкции превратилась в масштабный храмовый комплекс. Теперь здесь одновременно могут молиться 10 тыс. мусульман! А когда-то и 1 тыс. с трудом помещалась.
Турист? Верю!
Не меньшей экзотичностью временной «начинки» может «похвастаться» и главный католический храм Москвы, собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии ➐ (М. Грузинская ул., д. 27/13). В 1938-м тут устроили... общежитие. Это несмотря на то, что красивейшее неоготическое здание - самый большой в России католический собор! Ничто не помешало разграблению церковного имущества, говорят, в одном из залов был чуть ли не дом терпимости. Впрочем, во время революции на самой высокой постройке другой знаменитости - англиканской церкви ➑ (Вознесенский пер., д. 8, стр. 2) - большевики установили пулемёт, залив двор кровью! В 1956 г. в католический собор заселили «Мосспецпромпроект», поделивший внутреннее пространство на... четыре этажа. Окончательно и бесповоротно выселить «захватчиков» удалось лишь в 1996-м, собор отреставрировали, а в 1999 г. кардинал Анджело Содано торжественно его освятил. Кого здесь больше - верующих или туристов, - сразу не поймёшь, ведь сюда ходят и помолиться, и прикоснуться к красоте и истории. Как и в большинство других уникальных столичных храмов...
Вы можете бесплатно выучить английский на воскресных богослужениях в англиканской церкви Святого Андрея. С 1882 г. вокруг неё бурлит «московско-английская» жизнь. При этой церкви даже... англоязычное общество анонимных алкоголиков есть!
Дата: Суббота, 14.11.2015, 11:35 | Сообщение # 117
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
«Выживу - уйду в монастырь». Фронтовики, ставшие монахами и священниками
70 лет назад было немало тех, кто, пройдя путь от Москвы до Берлина, добровольно посвятил свою жизнь Богу.
Великую Отечественную войну с первых дней называли священной. Символично, что немецкое командование начало переговоры о капитуляции 6 мая - в день православной Пасхи, символизирующей победу жизни над смертью.
Светлое воскресенье 1945-го, которое пришлось на 6 мая, совпало с празднованием дня святого великомученика Георгия Победоносца, покровителя русского воинства. Георгий Победоносец был и небесным покровителем маршала Георгия Жукова, который и подписал 9 мая 1945 г. в Берлине от имени СССР акт о полной капитуляции Германии. Святой изображается на иконах (в том числе и на гербе Москвы) восседающим на белом коне. И именно на белом коне Георгий Жуков принимал Парад Победы на Красной площади.
То, что Жуков - человек крещёный и верующий, в армии было известно. Хотя, понятно, что в реалиях того времени он не мог себе позволить, как нынешний министр обороны Сергей Шойгу, всенародно наложить на себя крестное знамение перед началом Парада в честь 70-летия Победы в Великой Отечественной войне.
70 лет назад война привела к вере многих фронтовиков. Из военной шинели 1941-1945 гг. вышли известные священники и монашествующие. Некоторые из них до сих пор на посту.
Прошёл всю войну в пехоте. Был дважды ранен. Во время Сталинградской битвы, в которой погибло 2 млн человек, на развалинах одного из домов Иван (имя старца до пострига. - Ред.) обнаружил Евангелие. Прочитал. Вспоминал потом: «Евангелие легло мне на душу, как елей. До конца войны я с ним не расставался, оно всегда было у меня в кармане».
В семинарию Иван приехал поступать в военной форме. Закончил её с отличием, а затем и духовную академию. Принял постриг.
В 1995 г., в день 50-летия Победы, старец Кирилл, будучи духовником покойного патриарха Алексия II и находясь в патриаршей резиденции в Переделкине, забрался на крышу котельной, чтобы увидеть салют на Поклонной горе.
Много лет старец был духовником братии Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Своим духовным наставником батюшку избирали три патриарха: Алексий I (1877-1970), Пимен (1910-1990) и Алексий II (1929-2008). Сейчас архимандрит Кирилл прикован к постели из-за тяжёлой болезни, которую переносит с терпением истинного солдата.
Архимандрит Алипий (Воронов) (1914-1975)
Иван Воронов, будущий Архимандрит Алипий. /Архимандрит Алипий (Воронов).
Наместник Псково-Печорского монастыря (1959-1975), он прошёл всю войну от Москвы до Берлина. Именно на фронте ему и пришла мысль о монашестве. «Я видел столько смертей, столько крови, что дал слово: если выживу, буду оставшуюся часть жизни служить Богу и уйду в монастырь», - рассказывал потом архимандрит Алипий. Древнюю Псково-Печорскую обитель он вместе с братией поднял из руин. Сумел вернуть из Германии похищенные немцами святыни. Будучи профессиональным художником, писал иконы, занимался реставрацией храмов древнего монастыря. Благодаря батюшке Псково-Печорская обитель стала единственным в нашей стране монастырём, который за всю свою 600-летнюю историю ни разу не закрывался. Когда во время хрущёвских гонений на Церковь наместнику принесли бумагу с официальным приказом закрыть монастырь, архимандрит Алипий бросил её в огонь. Предупредил, что монастырь закрыть не позволит: «У нас две трети братии - фронтовики. Займём круговую оборону». Штурмовать монастырь партийные чиновники не решились.
Матушка Адриана (1921-2012)
Монахиня Адриана (Наталья Малышева).
Монахиня Адриана (в миру Наталья Малышева) всю войну прослужила в разведке. За это время 18 раз переходила линию фронта. Вспоминала: «Ситуаций, когда каждый шаг мог оказаться последним, было множество». Накануне Курской битвы девушка перешла линию фронта, чтобы подключиться к телефонной линии противника и прослушивать переговоры (она в совершенстве владела немецким). Наталья сидела на коленях около телефонного провода, когда прямо перед ней вырос немец. Посмотрел в упор и... так же исчез. Почему он не расстрелял её, почему сохранил разведчице жизнь? У Натальи был только один ответ: Бог спас. Она дослужилась до капитана. В мирное время окончила авиационный институт, работала вместе с легендарным С. Королёвым, участвовала в создании двигателей космических кораблей. А потом сделала свой главный выбор - приняла монашество с именем Адриана.
Священник Глеб Каледа (1921-1994)
Воевал под Сталинградом, Курском и Кёнигсбергом. Сан священника принял, будучи известным учёным в области геологоразведки. Стал одним из первых, кто навещал в тюрьмах смертников. Воспитал 6 детей, одна из дочерей - настоятельница монастыря, двое сыновей - священники.
Дата: Вторник, 24.11.2015, 14:18 | Сообщение # 118
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Устройство православного храма
Каждая деталь храма имеет глубокий смысл и значение. Еще издалека мы видим, как сияют кресты на куполах храма. Купола с крестами как бы связывают небесное и земное пространство в целостный освященный мир. Купол — это как пламя горящей свечи, недаром издревле наши предки старались даже в самые тяжелые времена золотить кресты и купола храмов.
Каждый храм посвящен какому-либо святому или событию. Иногда в храме устраивают несколько алтарей (приделов). Тогда каждый из них посвящен своему святому или событию. Само здание храма строится либо в виде креста (символ Христа), либо в виде круга (символ вечности), либо в виде восьмиугольника (символ путеводной вифлеемской звезды). Завершается храм куполом (символом неба), на котором ставят главу с крестом. При этом, если ставится 1 глава, тот это символизирует самого Иисуса Христа, если две главы — два естества в Христе (божественное и человеческое), если 3 — три лица троицы, если 5 — Христа и четыре евангелиста, если 7 — семь таинств церковных и семь вселенских соборов, если 9 — девять чинов ангельских, если 13 — Христос и двенадцать апостолов.
Православный храм делится на три части: притвор, сам храм (средняя часть) и алтарь.
В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.
Сам храм предназначен непосредственно для верующих.
Главнейшая часть храма — это алтарь, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм — землю. Самое важное место в алтаре — престол — особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней — белою из полотна и верхней — из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники. На престоле всегда находятся антиминс, напрестольное Евангелие, крест, дарохранительница, дароносица.
Антиминс — главный священный предмет храма. Это освященный архиереем шелковый плат с изображением положения Христа во гроб и с зашитой частицей мощей какого-либо святого. В первые века христианства служба (литургия) всегда совершалась на гробницах мучеников над их мощами. Без антиминса службу совершать нельзя. Недаром само слово антиминс переводится с греческого как “вместопрестолие”. Обыкновенно антиминс завернут в другой плат — илитон, напоминающий повязку на голове Христа в гробу.
Дарохранительница — это ящичек в виде небольшой церковки. Здесь
хранятся святые дары для причащения больных. А на дом к ним для причащения священник ходит с дароносицей.
Место за престолом у восточной стены специально делается немного возвышенным, называется “горним местом” и считается самым святым местом даже на алтаре. Здесь традиционно располагаются большой семисвечник и большой запрестольный крест.
На алтаре, за алтарной преградой (иконостасом) у северной стены поставлен особый стол, называемый жертвенником. Здесь готовятся хлеб и вино для причастия. Для их торжественного приготовления во время обряда проскомидии на жертвеннике находятся: потир — святая чаша, в которую вливается вино с водою (симол крови Христа); дискос — блюдо на подставке для причастного хлеба (символ тела Христа); звездица — две дуги, соединенные крестом, чтобы ставить их на дискос и покров не касался частиц просфор (звездица — символ звезды вифлеемской); копие — острая палочка для вынимания частиц из просфор (символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица — ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы называют покровцами, а самый большой — воздухом.
Кроме того, за алтарной преградой хранятся: кадильница, дикирий (двусвечник) и трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми иподьяконы веют над дарами при освящении их).
Отделяет алтарь от остального храма иконостас. Правда, некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. “возвышение посреди храма”), а ее середину солеи — амвоном (греч. “восхожу”). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон — символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы — места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников “клирошане”, то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. “жребий, надел”). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви — иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.
В иконостасе, отделяющем храм от алтаря, устроены три двери. Средние — самые большие — носят название царских врат. Через них никто, кроме священнослужителей не проходит. Кроме дверей царские врата перекрывает катапетасма (завеса), как правило красного цвета. Сами царские врата украшены иконами Благовешения и изображениями четырех евангелистов. А над ними помещают икону с изображением Тайной вечери.
В больших соборах, как правило, иконостас состоит из пяти ярусов, или пяти рядов икон. Эти ярусы связаны в единое целое.
Нижний ярус, или ряд, называется местным, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм. В середине местного ряда, как уже отмечалось выше, находятся Царские Врата. Стоя перед Царскими Вратами, мы видим справа от них икону Спасителя Иисуса Христа, правее — местную икону. Еще правее, как правило, южная дверь, на которой изображается икона архангела. Правее южной двери могут быть другие иконы.Слева от Царских Врат, как правило, помещается икона Божией Матери, левее — другие иконы.
Второй от низа ряд может быть праздничным, в нем расположены иконы двунадесятых праздников.
Третий ряд — это деисусный ряд. Справа и слева от Деисуса — иконы святителей и архангелов.
Четвертый ряд — пророческий. В нем расположены иконы пророков Ветхого Завета — Исайи, Иеремии, Даниила, Давида, Соломона и других.
Пятый ряд — праотеческий. Праотцы — это патриархи израильского народа, такие, как Авраам, Иаков, Исаак, Ной.
Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше Деисуса, или его совсем может не быть.
В живописной системе православного храма небесные силы изображаются подножием Господа и помещаются ниже него по куполу или в простенках барабана. При этом реально изображаются Престолы в виде огненных крылатых колес, Херувимы — в виде шестикрылых ликов и Архангелы в человеческом образе. Иногда же в больших храмах в простенках барабана изображают видимых носителей божественной силы — пророков. Их традиционно шесть: Давид, Соломон, Исайя, Иеремия, Иезекиль, Даниил.
На парусах храма помещают изображения евангелистов. Иногда вместо евангелистов (или вместе с ними) помещают тетраморф (четырех символических животных). При этом существует две различные версии соответствия животных евангелистам. Согласно пророчествам Иезекиля престол Иеговы окружают четверо существ: лев (Иоанн), орел (Марк), человек (Матфей) и вол (Лука). Однако чаще встречается соотношение, предложенное Августином Блаженным и Иеронимом: лев — Марк, орел — Иоанн, человек или ангел — Матфей, телец — Лука.
Следующей по сакральности считается алтарная стена, то есть внутренняя восточная стена храма. Если купол — это образы церкви небесной, то алтарная стена — образы церкви земной. В полукупольном завершении над полуцилиндрической апсидой — алтарной конхе почти всегда помещается изображение Богоматери, либо восседающей на троне, либо Оранты, стоящей в рост с воздетыми руками. Иногда же здесь изображали Христа Вседержителя. Сразу под конхой помещается сцена Евхаристии апостолов. А еще ниже в один или два ряда располагаются святители христианской церкви (Николай Чудотворец, Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.).
На стенах же храма развертывается евангельская история. В XI-XII веках сложилась обязательная схема двенадцати главных христианских праздников, следующих за евангельскими событиями. Они и раскрываются в изображениях, начиная с юго-восточной стены по часовой стрелке. Это Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Воскрешение Лазаря, Преображение, Вход в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение, Сошествие св. Духа на апостолов, Успение Богородицы. В боковых же приделах храма в галереях и на хорах располагают сюжеты Ветхого завета, протоевангельской истории. А на столбах, поддерживающих купол — святых и мучеников. При этом особо выделяется западная стена (самая дальняя от алтаря). Здесь помещают сцены Страшного Суда, либо Успение Богоматери, либо Тайную Вечерю.
Во вторник в Екатеринбурге открылось Уральское отделение Императорского Православного Палестинского общества (ИППО). Одна из основных целей этой организации — содействие православному паломничеству на Святую землю.
Сергей Степашин вручил знак отличия председателю Уральского отделения Владимиру Белоглазову. Пока отделение состоит из восьми человек, а всего в состав ИППО входит около 1500 человек. Фото: Александр Исаков
Председатель общества — бывший премьер-министр России Сергей Степашин — вручил знаки отличия и удостоверения первым членам Уральского отделения ИППО. В их число вошли: митрополит Екатеринбургский и Верхотурский Кирилл, представители екатеринбургской епархии и несколько сотрудников корпорации УГМК — именно они составили костяк Уральского отделения. Впрочем, попасть в эти ряды может любой — нужно написать заявление, заручиться поддержкой двух действующих членов общества и заплатить вступительный взнос. Председателем Уральского отделения ИППО был назначен Владимир Белоглазов — директор по общим вопросам УГМК.
Справка «ОГ»
Императорское Православное Палестинское общество — международная научная и гуманитарная организация, созданная в России указом императора Александра III в 1882 году. Сегодня ИППО насчитывает более 25 отделений и четыре представительства в России и за границей. Уральское отделение находится рядом с Храмом-на-Крови, который построен на месте убийства семьи Николая II. Все представители царской семьи были и остаются почётными членами ИППО.
— Перед Уральским отделением ИППО стоит задача возвращения идеи православного паломничества, которое сейчас, к сожалению, больше похоже на туризм, — рассказал Сергей Степашин. — Важно сделать так, чтобы как можно больше людей смогли не просто побывать на Святой земле, но и понять, куда и зачем они приезжают. Договорённости об этом уже есть с нашими представительствами в Израиле и Палестине. Важно заниматься и духовным просвещением уральцев, особенно молодёжи — это то, чего не хватает сегодня нам всем.
Сегодня Императорское Православное Палестинское общество (центральное отделение расположено в Москве) активно развивает культурные связи Сербией, Палестиной, Сирией, со странами Дальнего Востока и берёт на себя функции миротворцев и борцов с терроризмом. Силами ИППО уже создан общественный центр поддержки христианства в этом регионе.
Кстати, перспективы развития экономических и культурных связей между Россией и Сербией Сергей Степашин обсудил вчера с послом Сербии в России Славенко Терзичем. Они встретились в ходе Российско-сербского форума, проходившего в Екатеринбурге. Сербия — одна из немногих европейских стран, которая не присоединилась к санкциям против нашей страны.
Кстати
В духовно-просветительском центре «Царский» (бывшее «Патриаршее подворье») во вторник открылась выставка «Духовное наследие. Сербия», рассказывающая о культурных памятниках Сербии, включённых ЮНЕСКО в список мирового культурного наследия. В экспозиции представлены снимки средневековых фресок и монастырей. Выставка продлится в течение двух недель, посещение бесплатное.
— Сербия — это единственный надёжный стратегический партнёр России в Центральной Европе. Об этом говорит история наших взаимоотношений и географическое положение этой страны, — отметил Сергей Степашин. — У нас есть хорошие возможности для развития бизнеса, кроме того, сербы нас любят и считают своими братьями. Мы много делаем и для развития культурных связей, и в следующем году в Белграде будет построена первая русская школа.
Дата: Пятница, 27.11.2015, 09:02 | Сообщение # 120
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
В России начал вещать православный музыкальный канал «МузСоюз»
Православный музыкальный канал «МузСоюз» получил вещательную лицензию Роскомнадзора и начал трансляцию своих программ со спутника «Ямал-401», сообщается на сайте Екатеринбургской епархии.
Новый телепроект Екатеринбургской епархии был создан на базе известного православного канала «Союз» и запущен в сети Интернет в день рождения «Союза» - 31 января 2015 года.
Как рассказал руководитель телеканалов архимандрит Димитрий (Байбаков), в течение полугода вёлся мониторинг просмотров «МузСоюза», отлаживалась сетка вещания, анализировался интерес кабельных операторов, формировалась техническая база, подбирались сотрудники. Когда поняли, что продукт будет востребован зрителями, были поданы документы на лицензирование и начались переговоры со спутниковыми операторами.
В эфире «МузСоюза» можно услышать известных православных исполнителей: Светлану Копылову и Олега Погудина, Ольгу Кормухину и Игоря Растеряева, Людмилу Кононову и Александра Щербакова, фольклорные коллективы, духовную и классическую музыку, посмотреть интервью с музыкантами, передачи об их творчестве.
Смотреть «МузСоюз» можно со спутника «Ямал-401» (90 град.в.д., частота 11092), на Смарт-телевизорах и в сети Интернет.
