На Руси всегда праздновали три Спаса. Медовый — первый, 14 августа, следующий — Преображение Господне, он же Яблочный Спас 19 августа, и третий — Хлебный, который отмечают в честь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа 29 августа.
Праздник в честь Спаса и Богородицы был установлен Андреем Боголюбским в 1164 году в ознаменование победы над волжскими булгарами*.
Почему начало поста принято называть Медовым Спасом?
На Руси в этот день было установлено празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений князя Андрея Боголюбского с волжскими булгарами в XII веке.
Спас — это сокращённая форма слова Спаситель, поэтому под словом Спас подразумевается Иисус Христос.
Первый день Успенского поста было принято называть Медовым из-за обилия мёда, который в этот день пчеловоды в сотах носили освящать в церковь. Крестьяне считали, что с этого дня пчёлы прекращают производить мёд, поэтому необходимо было «заломать соты», иначе пчёлы из соседних ульев заберут весь мёд.
Чтобы достать из ульев первые соты, на пасеке пчеловод одевался в чистую одежду, крестился, выбирал самый богатый по медовому запасу улей, после чего доставал соты, клал их в новую, не бывшую в употреблении деревянную посуду и относил освятить в церковь. После обедни священник освящал мёд нового урожая, и после этого его разрешалось есть.
В этот день было принято разговляться мёдом, пирогами с пшённой кашей, «медяным» квасом. Пасечники угощали освящённым медом священнослужителей и детей. Пробуя первый мёд, ребята приговаривали:
«Дай, Господи, хозяину многие лета, Многие лета — долгие годы! А и долго ему жить — Спаса не гневить, Спаса не гневить, Божьих пчёл водить, Божьих пчёл водить, ярый воск топить — Богу на свечку, хозяину на прибыль, Дому на приращение, Малым детушкам на утешение».
Народные традиции празднования
Накануне Медового Спаса пасечники достают
из ульев первые медовые соты. Первый добытый мёд полагается освятить в церкви.
На Украине праздник часто называется Маковым Спасом. Связано название с тем, что в этот день церковь чтит память семи святых мучеников Маккавеев, погибших в 166 году до н. э. за неприятие языческих обычаев. В народной традиции имя «Маккавей» по созвучию связывается с маком, который поспевает к этому времени. Верующие в честь праздника в этот день пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, а также плюшки с маком.
Первый Спас в народе связывали с проводами лета. На Медовый Спас обычно начинался сев озимой ржи. По погоде этого дня судят о том, каков будет третий Спас (отмечается 29 августа).
Медовый Спас также именуют Мокрым, поскольку в этот день происходит малое освящение воды.
Другие народные названия праздника: Первый спас (первый в августе), Спасовки, Спасов день, Маковеи (Маккавеи), Медовый, Пчелиный, а также Водный, или Спас на воде, поскольку в этот день совершался чин водоосвящения.
Три Спаса приходят к православным в августе. Все три праздника идут один за другим: Медовый, Яблочный, Ореховый Спас. Значение каждого праздника различно и уникально, но все они [spoiler]имеют отношение к Иисусу Христу, Спасителю, потому и названы в честь Господа - Спасами.
14 августа православные отмечают Медовый Спас, или Маковей. Этот праздник еще называют «Происхождение древ Креста Господня». В Константинополе хранились части от креста, на котором был распят Иисус Христос. С помощью этих частей креста в Византии останавливали болезни и эпидемии, предотвращали засуху. С 14 августа начинался строгий Успенский пост, равный по значению Великому посту.
19 августа - Яблочный Спас, который имеет православное название Преображение Господне. Вот что говорит об этом Библия. «В самом конце своего праведного пути Иисус поведал ученикам своим, что пострадает Он на Кресте, а после - воскреснет. Позвал Христос на гору Фавор трех апостолов - Иоанна, Петра и Иакова. Там, на горе преобразился Иисус, а лицо его сияло, а одежды стали белыми, как снег. Со Христом разговаривали пророки - Илья и Моисей. Слышали апостолы и голос Бога, который говорил со светлого облака».
На протяжении 9 дней проводятся обряды на Яблочный Спас. Главный обряд - освящение во время службы злаков и плодов. Аромат принесенных яблок, которые кропили святой водой, был похож на аромат яблок в Эдемском саду.
До Преображения на Руси особенно строго запрещалось есть яблоки, вообще старались не есть никаких плодов, кроме огурцов. А с этого дня начинали есть плоды и фрукты. Именно 19 августа на Руси было принято срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая.
Люди верят и в то, что на Преображение яблоки становятся волшебными. Откусив яблочка, можно загадать желание, и оно обязательно сбудется. С Яблочного Спаса в садах начинается горячая пора. Яблоки заготавливаются впрок по различным рецептам: их сушат, замачивают, консервируют.
В течение праздника Яблочного Спаса, принято также готовить различные блюда с яблоками: запекать в тесте, делать пироги с яблоками, печь яблоки в печи или духовке с медом.
29 августа отмечается Ореховый спас, как говорят о нем в народе. Церковь же называет этот праздник «Перенесением Нерукотворного образа Господня».
Приметы на Яблочный Спас
С Яблочным Спасом связано очень много примет и обычаев, которые люди считали очень важными для своего благополучия и здоровья, а так же для благополучия и здоровья своей семьи.
Собранными с огорода плодами, угостите нищего – на следующий год урожай соберете отменный.
Если вы увидите такого человека, вынесите ему фрукты и овощи сами. Плохой приметой считалось, если в этот день вам вообще нищий человек не встретится. В народе, поэтому и говорят, что в Яблочный Спас и нищий яблочко съест.
Второй Спас пришел – начинай снимать яблоки и горох.
В этот день было принято снимать урожай яблок и гороха. Часть того, что собрано, несли в церковь и освящали. Обязательно нужно было съесть хотя бы одно яблоко с медом, это даст вам здоровье на целый год. Кроме того, в Яблочный Спас всегда пекли яблочные пироги, готовили всевозможные блюда с яблоками и начинали консервировать яблочный сок.
До Яблочного Спаса яблоки есть нельзя.
Это, конечно же, правда. Яблоки только к этому сроку полностью созревают. Если не хочешь иметь проблем с желудком, то лучше недозревшие яблоки не есть, и особенно не давать детям. После Второго Спаса – дождь хлебогной.
В данном случае имеется в виду то, что все уборочные работы, которые связаны с зерновыми, необходимо закончить до этого дня.
Пришел Второй Спас – бери рукавицы про запас.
Утром, вечером и ночью в августе уже так холодает, что без теплой одежды не обойтись. Раньше люди вставали очень рано и выходили работать в поле. Бывали такие моменты, когда рукавицы, действительно, были очень нужны.
Пришел Яблочный Спас – ушло лето от нас.
Утром, вечером и ночью в августе уже так холодает, что каждый человек понимает – осень на пороге.
Каков Второй Спас – таков будет и январь.
Если в этот день стоит жара, то снега в январе будет крайне мало. Ну, а если постоянно дождь – жди снежной зимы.
Если муха дважды села на вашу руку в Спас, то вас ожидает успех.
В этот день будьте терпеливы и милосердны даже к таким противным созданиям, как мухи. Перетерпите и не прогоняйте ее.
Археологи утверждают, что даже пещерные люди употребляли яблоки в пищу. Плиний Старший описывает 23 сорта яблок, известных в Риме. Благодаря римским солдатам яблоко перекочевало в Европу, и теперь это один из самых популярных и доступных фруктов. В настоящее время яблоня — самое популярное фруктовое дерево в мире.
В православном мире с Яблочного спаса в садах начинается горячая пора. Яблоки заготавливаются впрок по различным рецептам: их сушат, замачивают, консервируют.
Яблоки можно использовать в неограниченном количестве блюд: от производства водки и сидра, варений, десертов, салатов, компотов, пирогов и тортов до соусов для такого жирного мяса, как свинина.
Дата: Понедельник, 25.08.2014, 23:27 | Сообщение # 38
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Молчаливый свидетель истории. 535 лет старейшему храму России
Успенский собор в Московском Кремле, свидетель торжественных и кровавых событий в истории России, строил итальянский архитектор, бежавший из Рима из-за проблем с законом.
Трудно переоценить значение для России Успенского собора Московского Кремля. Многие века он был одним из центров духовной жизни страны. Здесь не просто проходили службы, но поставляли на царство великих князей, короновали императоров, оглашали законы, возводили в сан епископов, митрополитов и патриархов. Без преувеличения можно сказать, что если Московский Кремль — сердце России, то Успенский собор — сердце Кремля. 535 лет назад была освящена одна из главных святынь России.
Неклеевитая известь
Первый каменный собор Успения Пресвятой Богородицы был построен на месте привычного нам Успенского в 1326 году, а до того здесь была деревянная церковь. Тот собор мало напоминал современный: кладка производилась из грубо обработанных кусков белого камня, а венчали сооружение кокошники. Но храм все равно поразил современников, и в первую очередь тем, что был первым каменным собором в Москве.
Однако русские технологии строительства того времени не позволяли создавать строения, которые могли бы простоять несколько веков. При Иване III в 1471 году собор представлял уже довольно печальное зрелище и грозил вот-вот упасть: его стены приходилось подпирать бревнами. Такая постройка совершенно не соответствовала статусу главного храма империи, которую создавал Иван III. Этот самодержец хоть и не отличался большими победами на поле битвы, как многие другие российские правители но смог объединить русские земли, окончательно освободить их из-под власти ордынских ханов.
Именно с Успенского собора Иваном III было решено начать обновление Руси. Проект нового храма был амбициозен: высочайшим повелением царь приказал построить в Кремле собор, который по форме соответствовал бы Владимирскому Успенскому собору, но был значительно больше: по высоте новое строение превышало 35 метров. Строить храм было поручено мастерам Кривцову и Мышкину в 1472 году.
Службы в строящемся храме не останавливались: в алтаре была установлена деревянная церковь, в которой Иван III венчался с византийской принцессой Софьей Палеолог. К весне 1474 года стены были готовы, и строители начали возводить своды, но случилась трагедия: обрушилась вся северо-западная часть здания. В летописях причиной обрушения считается «трус» — землетрясение.
Для многих набожных людей того времени это было плохим предзнаменованием, но Иван III предпочел опираться на факты. Для расследования были приглашены мастера из Пскова, которые назвали причиной обрушения «нетвердый камень» и «неклеевитую известь». В результате Кривцов и Мышкин были отстранены от строительства, а одальнейшей их судьбе ничего не известно.
Приключения итальянца в России
Иван III поручил строительство собора псковским мастерам, но те, не желая повторить судьбу Кривцова и Мышкина, отказались. В итоге царь поручил русскому посольству найти и пригласить архитектора из Италии. Выбор в пользу итальянских зодчих был неслучаен: они считались одними из лучших в мире, и поэтому найти того, кто согласился бы поехать, пусть и за огромные по тем временам деньги (10 рублей в месяц), в заснеженную Россию, оказалось
непросто. Однако через некоторое время поиски все же увенчались успехом: болонский мастер Аристотель Фиораванти принял приглашение русского царя. Помимо материального вознаграждения этому способствовало два фактора. Во-первых, женитьба Ивана III на византийской принцессе несколько подняла российское государство в глазах мирового сообщества, а во-вторых, Фиораванти необходимо было покинуть родину из-за проблем с законом.
Итальянец происходил из семьи болонских архитекторов, а, выучившись ремеслу, занимался больше инженерными работами: выпрямлял крепостные стены, строил судоходные каналы, наплавные мосты и другие сооружения. В 1473 году его арестовали в Риме по обвинению в чеканке фальшивых монет или их распространении, и в итоге он был уволен с должности архитектора болонской коммуны, несмотря на то, что обвинение оказалось ложным.
Сразу после прибытия в Россию Аристотель взялся за дело. В первую очередь он снес стены полуразрушенной постройки Кривцова и Мышкина. Чтобы ускорить этот процесс, он обложил строение хворостом и поджег. После этого известняковые стены потеряли прочность и были легко разрушены.
Летописи изобилуют не только описанием переноса мощей, но и техническими подробностями, которые удивляли русских зодчих. Так, итальянец велел копать рвы глубже, чем русские мастера, а после этого забил в землю дубовые сваи. Затем он соорудил печи для обжига кирпичей и поведал русским о рецепте раствора, который после того как засохнет, то «ножем не мощи розколупати». Кроме того, иностранец применил при постройке храма «колеса», что значительно ускорило процесс строительства: «вверх камение не ношаше, но ужищем цепляше и възвлекаше». Строительство храма было завершено в 1479 году, и он поразил современников. В летописи записано: «Бысть же та церковь чудна велми величеством и высотою, светлостью и зъвоностью и пространством, такова же преже того не бывала в Руси». Храм был освящён 12 августа 1479 года митрополитом Геронтием. В росписи храма участвовал известный иконописец Дионисий. Позже, в 1642-1644 годах, собор расписали заново, но часть первоначальных фресок дошла до наших дней.
Прошедший сквозь века
На протяжении своей многовековой истории собор был свидетелем многочисленных торжественных и трагических событий в истории России.
Во время Московского восстания 1547 года князь Юрий Глинский пытался спрятаться здесь от восставшей толпы. Исторические свидетельства так гласят о его гибели: «изымав его, в пределе великомученика Дмитрия Селунскаго, выволокши, в соборной и апостольской церкви пречистыя богородицы против митрополичья места, безчеловечно убиша и кровию церковь наполниша и, вывлекши его мертва в передние двери церковныя, и положиша на торжише, яко осуженника».
Здесь венчали на царство Ивана IV, проходил Земский собор 1613 года, на котором был избран Михаил Федорович. В 1625 году сюда перенесли Ризу Господню, которую прислал в дар царю Михаилу Феодоровичу персидский шах Аббат I. Интересно, что после того, как столица была перенесена в Петербург, храм продолжал быть местом коронации российских императоров, начиная с Петра II.
Во время войны 1812 года собор был осквернен французскими оккупантами: здесь они расположили горн, в котором переплавляли ризы с икон. По некоторым данным, наполеоновскими солдатами в соборе было переплавлено всего 325 пудов серебра и 18 пудов золота. После войны собор был заново освящен епископом Дмитровским Августином.
После прихода к власти большевиков собор, как и весь Кремль, был закрыт в связи с переездом правительства РСФСР. Последняя служба прошла здесь на Пасху 1918 года. В Кремле были снесены многие храмы, но Успенский собор решено было сохранить и открыть в качестве музея в 1955 году. В 1960 году его передали министерству культуры СССР, а с 1991 года он входит в государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». С 1990 года по благословению патриарха здесь проходятбогослужения в отдельные дни.
Чем знаменита икона Божией Матери «Умягчение злых сердец»?
26 августа православная Церковь прославляет икону Божией Матери «Умягчение злых сердец» в её изводе «Семистрельная».
Эту икону называют также «Симеоново проречение». Богородицу изображают с семью мечами, пронзающими её сердце. На «Семистрельной» иконе они расположены так: четыре слева и три справа, а на «Симеоновом проречении» седьмой меч рисуется снизу. В настоящее время в русской православной Церкви принято считать эти иконы разновидностями одного иконографического типа и соответственно объединять дни их празднования. Иконы Божией Матери «Умягчение злых сердец». «Семистрельная» и «Симеоново проречение». Источник: Public Domain
Число «семь» в Священном Писании обычно означает полноту, избыточность чего-либо, а в данном случае — полноту и бескрайность того горя, которое испытала Богородица во время земной жизни, когда ей довелось увидеть муки Иисуса на кресте. Иногда на коленях Пречистой Девы пишется ещё и младенец Христос.
Есть у образа и другое, иносказательное значение: мечи, ранящие Пресвятую Деву, — это семь смертных грехов. Вот об этих грехах, об умягчении сердец, ожесточённых в них, и следует молиться перед Ликом пронзённой мечами (стрелами) Богородицы.
Почему икону называют «Симеоново проречение»?
Как говорится в Евангелии от Луки, праведному старцу Симеону Богоприимцу было предсказано, что он увидит Спасителя. Когда дева Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм через 40 дней после его рождения, там их встретил Симеон. Старец взял ребёнка
на руки (откуда и пошло его прозвище — Богоприимец) и произнёс знаменитые слова, которыми с тех пор завершается каждая служба вечерни: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром...»
После же Симеон обратился к Марии с пророчеством: «се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдёт душу, — да откроются помышления многих сердец».
Тем самым старец предсказал Божией Матери, что ей суждено будет пережить много горести и печали при виде страданий своего сына.
Такое толкование Симеонова пророчества и стало предметом «символической» иконы Богородицы «Умягчение злых сердец».
Откуда произошла икона «Умягчение злых сердец»?
Точных исторических сведений о том, откуда произошла икона «Симеоново проречение», нет. Считается, что образ пришёл из юго-западной Руси более 500 лет назад.
Известно почитание этого образа в католицизме.
Икона «Семистрельная» пришла с Русского Севера, из Вологодчины. Её первое местонахождение — Иоанно-Богословская церковь на берегу реки Тошни, что течёт недалеко от Вологды. Иконе более 600 лет, но, по всей вероятности, это более поздний список с первоначального образа, который был утрачен.
По преданию, крестьянин из Вологды много лет мучился неизлечимой хромотой. Однажды во сне он услышал голос, который велел ему отыскать образ Богоматери на колокольне Иоанно-Богословской церкви. Поднимаясь на колокольню, он споткнулся и увидел под ногами на перевёрнутой ступени образ Богородицы.
Оказалось, что когда-то кощунственным образом из доски, на которой была писана икона, сделали одну из ступеней лестницы. По ней из года в год поднимались священники и звонари, наступая на образ Пречистой, обращённый ликом вниз.
Служители церкви отчистили икону от грязи и с молитвами поместили в церкви. Крестьянин также сердечно помолился перед ней и получил исцеление своего недуга.
Особенно прославилась икона в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. Это бедствие навело страх на жителей и побудило их искать помощи у Пресвятой Богородицы. Чудотворная икона «Умягчение злых сердец» была обнесена вокруг города с крестным ходом, после чего заболевания стали заметно утихать, и вскоре эпидемия прекратилась. Как защищает икона?
Считается, что молитва перед иконой «Умягчение злых сердец» помогает улучшить неблагополучные отношения в семье, между родственниками, близкими, между супругами, а также родителями и детьми.
Икона защищает от чужой нетерпимости и от нашего собственного гнева и раздражения. Также перед этим образом Богородицы можно просить защиты в случае, если вспыхивает любая вражда — в семье или в обществе. К иконе прибегают во время войны с просьбой к Богородице защитить от нападения.
Когда совершается празднование иконы?
Празднование иконам «Симеоново проречение» и «Семистрельная» совершается 13/26 августа, а также 2/15 февраля (в день Сретения Господня) и в Неделю всех святых — в девятое воскресенье после Пасхи, первое после Святой Троицы.
В каких храмах находится икона?
— Храм Михаила Архангела при Клиниках на Девичьем поле — Москва, ул. Еланского, д. 2а.
— Храм иконы Божией Матери «Умягчение злых сердец» в с. Бачурино — Московская обл., Ленинский район, д. Бачурино.
— Храм Во имя святого праведного Лазаря — г. Вологда, ул. Бурмагиных, д. 50.
Как молиться перед иконой?
Перед иконой «Умягчение злых сердец» и «Семистрельная» читают молитвы:
Тропарь, глас 4
Умягчи наша злая сердца, Богородице, и напасти ненавидящих нас угаси, и всякую тесноту души нашея разреши, на Твой бо святый образ взирающее, Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся и раны Твоя лобызаем, стрел же наших, Ты терзающих, ужасаемся. Не даждь нам, Мати Благосердая, в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути, Ты бо еси воистину злых сердец Умягчение.
Молитва
О многостральная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли, по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных, приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не вемы, но, яко дерзновение имущи ко Иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
История перенесения Нерукотворного Образа Иисуса Христа
29 августа православные христиане празднуют перенесение из Едессы* в Константинополь Нерукотворного Образа Иисуса Христа (Спаса Нерукотворного), которое произошло в 944 году. Образ Спасителя был поставлен в Форосской церкви Пресвятой Богородицы.
Перед вами рассказ об истории перенесения Нерукотворного Образа Иисуса Христа.
Спас Нерукотворный. Новгород Великий. XII век.
Как появился Нерукотворный Образ Иисуса Христа
Написать изображение Иисуса Христа поручил своему живописцу Ананию правитель сирийского города Едессы Авгарь. Во время болезни проказой до него дошли слухи о чудесах, творимых Иисусом Христом, и Авгарь решил написать ему письмо с просьбой исцелить его. Отправить это письмо он решил вместе с Ананием.
Когда Ананий прибыл в Иерусалим, он увидел Иисуса Христа, окружённого народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь.
Тогда он встал на высокий камень и попытался издали написать образ Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Тогда Иисус Христос сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором обещал прислать своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению.
После этого Иисус Христос попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отёр его убрусом, и на нём отпечатлелся лик Христа. Убрус и письмо Спасителя Анания принёс в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление, лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода ученика Иисуса. Им был апостол от семидесяти святой Фаддей, который читал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря, а затем и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Там Нерукотворный Образ Иисуса Христа хранился много лет.
Что произошло с Нерукотворным Образом Иисуса Христа после правления Авгаря?
Авгарь получает Нерукотворный Образ Иисуса Христа. Композиция со створки триптиха. Монастырь Святой Екатерины, Синай. Фото: Википедия
Нерукотворный Образ Иисуса Христа хранился над воротами Едессы много лет. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, решил снять Образ с городской стены.
Тогда Едесский епископ решил скрыть изображение Христа. Придя ночью, Епископ зажёг перед образом лампаду и заложил его глиняной доской и кирпичами.
Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Однако, когда в 545 году персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадёжным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши образ, который должен спасти город от неприятеля.
Разобрав нишу, епископ увидел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на
глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. Таким образом, сразу возникли две версии изображения: Мандилион (на плате) и Керамион (на плитке). По стенам города был совершён крестный ход с Нерукотворным Образом, и персидское войско отступило.
В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в Константинополь и выкупил его у эмира — правителя города.
29 августа 944 года Мандилион перемещается в Константинополь? и через два десятилетия тем же путём следует и Керамион. Согласно свидетельствам паломников, обе реликвии хранились в сосудах-ковчегах, подвешенных на цепях в одном из нефов Храма Богоматери Фаросской, домовой церкви Императора. Сосуды никогда не открывались, и обе реликвии никогда не демонстрировались, но списки начали возникать и распространяться по христианскому миру, постепенно приняв форму известного иконописного канона.
После разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 году Мандилион предположительно попал в Париж, хранился там до 1793 года и исчез во время французской революции.
*Едесса — древний город, предшественник современного города Шанлыурфа на юго-востоке современной Турции. Столица Осроены, важный центр раннего христианства.
Дата: Понедельник, 08.09.2014, 09:25 | Сообщение # 42
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
За что Церковь почитает святых мучеников Адриана и Наталию.
8 сентября православные христиане отмечают День памяти мучеников Адриана и Наталии, которые стали жертвами гонений на христиан в IV веке.
Житие святых
Супруги Адриан и Наталия жили в городе Никомидии в Вифинской области Малой Азии. Адриан был не крещённый, он служил начальником Судебной палаты при дворе у римского императора Максимиана Галерия (305–311 годы). Жена Адриана Наталия выросла в благочестивой христианской семье, но из-за гонений на христиан была вынуждена скрывать свою веру. Во всех областях Римской империи тысячи христиан — мужчин, женщин, детей — подвергались разнообразным пыткам. Верующих предавали огню, топили в море, отрубали мечами головы.
Святая мученица Наталья. Фото: Википедия
Однажды император подверг ужасным мукам 23 христиан, которые прятались в одной из пещер Никомидии. После жестоких пыток их привели в Судебную палату, чтобы записать имена в списки тех, кому грозит смертная казнь. Увидев мучеников, Адриан спросил, какую награду они ожидают за свои мучения. Христиане ответили ему: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). Услышав эти слова, Адриан сказал: «Запишите и моё имя вместе с ними, потому что и я — христианин и с радостью умру за Христа Бога».
Максимиан призвал Адриана изменить решение и вычеркнуть его имя из списков, но Адриан ответил: «Я не обезумел, а обратился к здравому разуму». Тогда император приказал посадить Адриана в темницу. Его, как и других христиан, приговорили к казни.
Как только Наталия узнала, что её муж страдает за Христа, она поспешила к нему и сказала: «Блажен ты, господин мой, что уверовал во Христа, ты приобрёл великое сокровище. Не жалей ничего земного, ни красоты, ни молодости, ни богатства. Всё земное — прах и тлен. Богу же угодны
только вера и добрые дела». Вскоре Адриана вывели из темницы и предали мучениям. Его казнили вместе с другими мучениками, перебив его руки и ноги тяжёлым молотом.
Когда тела казнённых начали сжигать, поднялась гроза, и печь погасла, нескольких палачей убила молния. Наталия была рядом с супругом и физически, и духовно, пока дух его не перешёл в мир иной.
После смерти Адриана Наталия жила в затворничестве. Но вскоре начальник армии попросил у императора разрешения жениться на молодой и богатой вдове. Узнав об этом, Наталия бежала в Византию. Здесь во сне ей явился её супруг и пообещал, что Господь скоро упокоит её. Изнурённая душевными страданиями, Наталия вскоре скончалась во сне на гробе своего мужа в предместье города Византии, куда его тело перенесли верующие.
Святитель Митрофан в IV веке построил в Византии в честь Адриана и Наталии церковь, куда были перенесены мощи святых. Сегодня мощи святого Адриана находятся в Риме в храме его имени, а мощи святой Наталии — в Миланском соборе святого Лаврентия.
Верующие почитают святых мучеников Адриана и Наталию и молятся им о благочестивом супружестве. Адриана и Наталию считают покровителями брака и семьи. Православные христиане верят, что они защищают семейный очаг от невзгод и помогают сохранить верность и согласие между супругами.
Приметы по народному календарю
По народному календарю в этот день было принято начинать уборку овса. Скосивши овёс, селяне вязали сноп и несли его с песнями в свою избу. Сноп ставили в «большой кут» под образа. Хозяйка дома угощала гостей овсяными блинами и толокном, замешенным на кислом молоке или на воде с мёдом.
В народе считали:
«К этому дню не выкосишь овёс — намотаешься до слёз». «Не вырастет овёс — наглотаешься слёз», потому что «Не кони везут, овёс везёт». «Адреян с Натальей овсы закашивают». «Одриян толокно замешивает, Наталья блины печёт». «Наталья блины печёт да овсяный кисель варит».
Раньше практически в каждом доме был собственный иконостас — место, где располагались иконы и где к святым и к Господу возносились молитвы.
Теперь же многие христианские традиции забыты, в результате чего в некоторых семьях не знают, как правильно содержать и располагать иконы в доме. Сборник советов AnyDayLife предлагает восполнить этот пробел. В домах верующих для икон ранее выделялось самое почетное место, называемое красным или святым углом, божницей, кивотом (киотом). Такое место богато украшалось, содержалось в безукоризненной чистоте, оно служило в качестве своеобразного домашнего алтаря, где члены семьи могли помолиться, испросить у Господа благословения. В наши дни подобная практика почти не встречается, и все чаще в домах верующих есть просто одна или несколько отдельных икон, расположенных как и где придется.
Конечно же, подобное отношение к иконам не приветствуется, ведь это святые образа, с которыми обращаться нужно соответственно. Поэтому важно знать хотя бы основные принципы выбора и размещения икон в доме заранее, чтобы не оквернять их.
Как выбрать иконы для дома?
Выбор икон для каждой семьи и даже для отдельных ее членов всегда индивидуален: каждый верующий вправе сам решать, прислушиваясь к голосу своего сердца, подвиги каких святых его больше всего вдохновляют, к каким образам он будет ежедневно обращаться с молитвой. Впрочем, одно общее правило все же есть - в православных семьях должны обязательно быть дома иконы Спасителя и Божией Матери.
Икону Спасителя для домашних молитв обычно выбирают с изображением Господа Вседержителя (Пантократора) или же Спаса Нерукотворного. Икона Богородицы в доме, в свою очередь, выбирается преимущественно среди таких иконографических типов, как «Умиление» («Елеуса») и «Путеводительница» («Одигитрия»).
В молодых семьях в качестве двух главных икон в доме часто используется венчальная пара. Это допустимо, но важно проследить, чтобы такая пара была по размеру больше остальных икон в доме и при этом совпадала с ними по стилю написания.
Если говорить о других иконах для дома, помимо образов Христа и Богородицы, то их выбор,
как уже упоминалось выше, свободен. Но чаще всего верующие приобретают в дом иконы святых небесных покровителей членов семьи (именные иконы), иконы очень почитаемых в семье святых, иконы праздников. При этом также довольно часто в домах верующих встречаются образа святителя Николая Чудотворца, святого великомученика Георгия Победоносца — особенно чтимых и любимых в народе святых.
Как вешать иконы в доме?
В соответствии с православными христианскими традициями, иконы в доме всегда не вешались на стены, а расставлялись на специальных полочках. Однако в современных условиях размещение икон на стенах считается допустимым, поэтому часто верующие интересуются, куда же именно можно вешать иконы.
На самом деле строгого регламента порядка размещения икон в доме, как в храме, нет. Но все же нужно придерживаться ряда важных принципов при выборе места для каждой иконы. Так, никакая икона не может быть больше и расположена выше, чем икона Спасителя, за исключением иконы Святой Троицы. Рядом с образом Христа обычно располагается икона Богородицы, причем взаимное расположение этих икон должно быть таким, чтобы икона Спасителя по отношению к обращенному к ней лицом верующему была справа, а икона Пресвятой Богородицы — слева.
Ниже икон Христа и Пресвятой Богоматери или же сбоку от них можно располагать именные иконы членов семьи, а также другие иконы. При этом обычно соблюдается принцип иерархии: например, иконы святых не размещаются выше главных икон (Святой Троицы, Спасителя, Богородицы) и выше икон апостолов.
В православных храмах алтари обращены на восток, и в домашнем иконостасе святые образа располагаются обычно также на восточной стороне. Но если из-за планировки помещений в доме так разместить иконы не получается — ничего страшного, ведь иконы разрешено располагать в любом доступном месте. При этом важно помнить, что перед иконами должно быть достаточно свободного пространства для свершения молитвы сразу несколькими членами семьи, часть комнаты, где находятся иконы, не должна быть захламлена.
Выбор комнаты для размещения икон в доме может быть практически любым: иконы можно располагать в гостиной, в детской, на кухне, допускается также расположение икон над входом в дом. И уж конечно можно вешать на стены или ставить на полочку иконы в спальне, в том числе и супружеской: супружеская близость в браке не является грехом, поэтому ничего предосудительного в том, что иконы располагаются над супружеской кроватью, нет и быть не может.
В заключение стоит отметить, что иконы в доме всегда должны располагаться отдельно, и неуместно их ставить на полки с книгами, фотографиями членов семьи, игрушками, сувенирами. Не допускается также расположение икон в окружении картин, пусть даже и религиозного характера, а также в окружении фотографий праведников или священников.
