Интерактивные панорамы храмов России Построенные на основе плоских изображений, интерактивные панорамы позволяют ощутить объем окружающего пространства и создают интересный эффект присутствия.
В настоящий момент в проекте опубликовано панорам: 517
Храмы России с высоты птичьего полета Обзорные, панорамные фотографии снятые с высоты, позволяют увидеть не только храм или монастырь, но общую картину всех окрестностей, будь то городская застройка или сельский ландшафт.
Дата: Воскресенье, 19.04.2015, 12:53 | Сообщение # 94
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Что такое Антипасха, Красная горка и Фомино воскресенье.
19 апреля — в первое воскресенье после Пасхи в 2015 году — Православная церковь отмечает Антипасху, или Фомино воскресенье.
Что такое Антипасха?
Название «Антипасха» означает «вместо Пасхи», или «противоположный Пасхе» — это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.
Первое упоминание об Антипасхе содержится в антиохийских «Апостольских постановлениях» (около 380 года), а описание иерусалимского богослужения в этот день — в «Паломничестве Эгерии» (около 400 года). По действующему Иерусалимскому уставу богослужение Антипасхи совершается по чину двунадесятых (главных) праздников, хотя формально сам день к таким праздникам не причислен.
Почему Антипасху называют Фоминым воскресеньем?
Этот день называют Фоминой неделей* в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.
Богослужение в этот день связано с воспоминанием двух явлений Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолам. Первое случилось вечером на Пасху — тогда Христа видели только десять апостолов, среди которых не было Фомы.
А второе — «после восьми дней» (после Пасхи) одиннадцати апостолам. Тогда среди них был и Фома. Однако прежде он говорил: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин. 20:25).
Своим явлением апостолу Фоме Воскресший Господь уверяет, что Он имел по Воскресении не мнимую, призрачную плоть, а действительную, пригвождённую ко кресту и даже по Воскресении сохранившую нанесённые раны.
Фома, увидев Христа, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» — и эти его слова означают не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Него как в Бога.
Часто люди требуют логических, осязаемых доказательств христианской веры, природе человеческой свойственно желание быть уверенным, получив доказательства. «Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Если Фома, знавший Иисуса, не поверил Апостолам, пока сам не увидел, то много ли теперь тех, кто верит, не видев ни Иисуса, ни Апостолов, а уверовав по Евангелию? Потому и блаженны не видевшие и уверовавшие.
По церковному преданию,
святой апостол Фома основал христианские церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, завершив жизнь мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключён в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзённый пятью копьями, отошёл ко Господу.
Вся неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фомина». В народе она именуется также Проводной неделей.
На Фоминой неделе во вторник, в девятый день после Пасхи, Православная церковь отмечает Радоницу — день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
Почему Фомино воскресенье называют Красной горкой?
Народное название Фомина воскресенья — «Красная горка».
Языческий праздник между весенним равноденствием и летним солнцестоянием был посвящён Яриле — ярой, рождающей силе, и в его дни были приняты особые игрища — ярилки — с соответствующей, посвящённой культу плодородия атрибутикой, а также бракосочетания. К этому празднеству пекли караваи и пироги, готовили праздничную яичницу. Все блюда должны были быть круглыми — как символ солнца, круга жизни и начала нового.
Христианство адаптировало народные календари, и Красная горка поместилась в первое воскресенье после Пасхи.
Начиная с Недели о Фоме Православная церковь после длительного великопостного перерыва возобновляет совершение таинства Венчания. Жениться на Красную горку — это был повсеместный обычай. В некоторых местностях Красную горку праздновали в понедельник после Фомина дня или же в весенний Юрьев день.
Историки говорят, что в этот день славяне собирались на возвышенности затемно и встречали восход, славя красное солнце — бога Ярилу. Ярило (Ярила, Яровит, Яромир) считался богом весны и расцвета всех жизненных сил. Земледельцы этим именем зазывали весну, хорошую погоду и плодородие земли и пели песни (веснянки), в которых славили возвращение тепла и зарождение плодов у всего живого.
Не известно в точности, откуда пошло название «Красная горка»: одни утверждают, что от обычая в этот день красиво — «красно» — наряжаться; другие производят это название от подсохших и прогретых пригорков, где собирается и веселится молодёжь, третьи — от обычая и на этот день, в Антипасху, красить яйца.
Что принято делать на Красную горку?
В этот день девушки и молодые женщины водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски. В это время было принято свататься и играть свадьбы. Из-за полевых работ крестьяне играли свадьбы либо до посевной — на Красную горку, либо осенью после сбора урожая.
На Красную горку принято было устраивать гуляния и веселиться, было поверье, что тех, кто в этот день сидел дома, ожидали в скором времени неудачи.
В старину считалось, что супружеские пары, поженившиеся на Красную горку, будут жить долго и счастливо.
Забавляясь, катали красные яйца с горки: у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, того ждёт удача.
Женихи в этот день обливали водой свою избранницу. Если парень не посватается после такого обливания, то опозорит девушку.
Считалось, что сохранить красоту и молодость можно, если на Красную горку при блеске молний умыться дождём.
В Радоницу — вторник на второй (Фоминой) неделе после Пасхи — Православная церковь поминает усопших. В 2015 году этот день выпадает на 21 апреля.
В этот день вновь начинают служить панихиды* (их не служили после Лазаревой субботы) и после вечернего богослужения или после литургии совершают полную панихиду, в которую включают и пасхальные песнопения. Верующие идут в храм, подают записки к поминовению на литургии и на панихиде, а потом — на кладбище, помолиться об усопших.
Почему день поминовение усопших назван «Радоница»?
Название происходит от славянского языческого весеннего обычая поминать умерших в день, который назывался Навьим днём, Могилками, Радаваницами или Тризнами.
Само слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость» и обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. В этот день христиане разделяют пасхальную радость о Воскресении Спасителя с теми, кто уже оставил этот мир. Иоанн Златоуст в IV веке свидетельствовал о древности обычая собираться в его честь на христианских кладбищах.
Когда принято совершать поминовение усопших?
Панихида и полная литургия по усопшим совершается во вторник Фоминой седмицы, в них включены радостные пасхальные песнопения. Поминовение усопших в этот день совершается также и на кладбищах, куда верующие вместе с молитвой приносят покойным близким и всем православным христианам радостную весть о Воскресении Христовом.
Как вести себя на кладбище?
Придя на кладбище, надо зажечь свечку и помолиться. Можно прочитать акафист об упокоении усопших, а для усиленного молитвенного поминовения усопших — совершения литии — приглашают священника.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, тем более — алкогольные напитки. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба или какую-то снедь «для усопшего» перед его фотографией достался нам от язычества и возник в советские времена; в христианском же обычае — накормить в этот день голодных.
В какие дни принято совершать поминовение усопших, кроме Радуницы?
1. Суббота мясопустная— за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы — на второй, третьей и четвёртой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения.
Кроме этих общецерковных дней, Русская православная церковь установила ещё некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница)— пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота— день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днём моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября — дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов— 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин.
*По церковному Уставу панихиды не совершаются с Рождества до Богоявления, в дни Первой седмицы Великого Поста, с Лазаревой субботы до Фоминой недели включительно, так же как и в праздничные дни.
Библия / Апологетика / Богословие / Духовные наставления / Духовная поэзия и проза / Жизнь и смерть / Иконография / Конец света / Молитв / Наука и религия / Основы православия / Официальные материалы РПЦ / Посты и трапезы / Православие и интернет / Православие и культура / Православие и медицина / Православие и экуменизм / Религиозная философия / Российская Голгофа / Русский путь / Светильники Земли Русской / Семья, брак, воспитание детей / Современные искушения / Справочники, календари / Чудеса и знамения / Разное
Важное предисловие / Структура уроков / Библиотека / Священное Писание / Богословские лекции / Песнопения / Галерея икон / Детям / Две книги / Контакты
Сегодня христианство присутствует в общественной жизни в основном, внешними проявлениями: куполами, колоколами, иконками, куличами и т.п., и на таком уровне, к сожалению, нынче и остановлено понимание Православия большинством населения. Задача и цель Православия не просто в определенной мере присутствовать в «социуме» – она неизмеримо значительнее: научать людей духовной жизни, подлинному христианству, что означает глубокое преображение души, восстановление способности человека, относящему себя к «православным», воспринимать Божественные энергии, воссоздать в душе человека его божественный образ.
Православие и католичество — это церкви с иерархической структурой, со своим вероучением, богослужением, своим внутренним законодательством и своими, присущими каждой из них религиозными и культурными традициями.
16 июля 1054 года а соборе Святой Софии в Константинополе официальные представители Папы Римского объявили о низложении Патриарха Константинопольского Михаила Керулария. В ответ патриарх предал анафеме папских посланников. С тех пор существуют церкви, которые мы сегодня именуем католической и православной.
Определимся в понятиях
Три основных направления в христианстве — православие, католичество, протестантизм. Не существует единой протестантской церкви, поскольку протестантских церквей (деноминаций) в мире много сотен. Православие и католичество — это церкви с иерархической структурой, со своим вероучением, богослужением, своим внутренним законодательством и своими, присущими каждой из них религиозными и культурными традициями.
Католичество — целостная церковь, все составные части и все члены которой подчиняются Папе Римскому как своему главе. Православная церковь не столь монолитна. На данный момент она состоит из 15 независимых, но взаимопризнающих друг друга и одинаковых в своей основе церквей. Среди них — Русская, Константинопольская, Иерусалимская, Антиохийская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Греческая и др.
Что у православия и католичества общее?
И православные, и католики — христиане, верующие во Христа и стремящиеся жить по Его заповедям. И те, и другие имеют одно Священное Писание — Библию. Что бы мы дальше ни говорили о различиях, христианская повседневная жизнь и католиков, и православных строится, прежде всего, по Евангелию. Истинным примером для подражания, основой всей жизни для любых христиан является Господь Иисус Христос, а Он один и Единственен. Поэтому, несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру веру в Иисуса Христа, возвещают миру одно Евангелие.
История и традиции католической и православной церкви восходят к апостолам. Пётр, Павел, Марк и другие ученики Иисуса основали христианские общины в значимых городах древнего мира — Иерусалиме, Риме, Александрии, Антиохии и т. п. Вокруг этих центров и сформировались те церкви, что стали основой христианского мира. Именно поэтому православные и католики имеют таинства (крещение, венчание, рукоположение священников, евхаристию), схожее вероучение, почитают общих святых (живших до XI века), провозглашают один и тот же Никео-Цареградский Символ веры. Несмотря на известные различия, обе церкви исповедуют веру в Святую Троицу.
Для нашего времени немаловажно, что
и православных, и католиков очень роднит взгляд на христианскую семью. Браком признаётся союз мужчины и женщины. Вступление в брак благословляется церковью и считается таинством. Развод — всегда трагедия. Сексуальные отношения до брака — отношения, недостойные звания христианина, они греховны. Важно подчеркнуть, что и православные, и католики в принципе не признают гомосексуальные браки. Сами гомосексуальные отношения считаются тяжким грехом.
Особо следует сказать, что и католики, и православные признают, что они не одно и то же, что православие и католичество — разные церкви, но церкви христианские. Эта разница для обеих сторон настолько значима, что вот уже тысячу лет не существует взаимного единения в самом главном — в богослужении и в причащении Тела и Крови Христовых. Католики и православные вместе не причащаются.
При этом, что очень важно, и католики, и православные с горечью и покаянием смотрят на взаимное разделение. Все христиане уверены, что неверующий мир нуждается в общем христианском свидетельстве о Христе.
О разделении
Описать развитие разрыва и формирование разъединённых католической и православной церквей не представляется возможным в этой заметке. Отмечу лишь, что напряжённая политическая ситуация тысячелетней давности между Римом и Константинополем подтолкнула обе стороны к поиску повода для выяснений отношений. Внимание привлекли закрепившиеся в западной традиции особенности иерархического церковного устройства, особенности вероучения, обрядовые и дисциплинарные обычаи, не свойственные Востоку.
Иными словами, именно политическое напряжение выявило уже существующее и укрепившееся своеобразие религиозной жизни двух частей бывшей Римской империи. Во многом сложившаяся ситуация была обязана разнице культур, менталитетов, национальных особенностей Запада и Востока. С исчезновением империи, объединяющей христианские церкви, Рим и западная традиция несколько столетий стояли особняком по отношению к Византии. При слабой коммуникации и почти полном отсутствии взаимного интереса произошло укоренение собственных традиций.
Понятно, что разделение единой церкви на восточную (православную) и западную (католическую) — процесс длительный и достаточно запутанный, имевший в начале XI века лишь свою кульминацию. Единая до той поры церковь, представленная пятью поместными или территориальными церквями, так называемыми патриархатами, раскололась. В июле 1054 года было провозглашено взаимное анафематствование полномочными представителями Папы Римского и Константинопольским Патриархом. Через несколько месяцев все оставшиеся патриархаты присоединились к позиции Константинополя. Разрыв со временем только укреплялся и углублялся. Окончательно церкви Востока и Римская церковь разделились после 1204 года — времени разорения Константинополя участниками четвёртого крестового похода.
Чем отличаются католичество и православие?
Вот основные моменты, взаимно признаваемые обеими сторонами, разделяющие церкви сегодня:
Первое важное отличие— разное понимание церкви. Для православных христиан единая, так называемая Вселенская церковь, явлена в конкретных независимых, но взаимопризнающих друг друга поместных церквях. Человек может принадлежать к любой из существующих православных церквей, принадлежа тем самым к православию вообще. Достаточно разделять одну веру и таинства с другими церквями. Католики признают одну и единственную церковь как организационное устройство — католическую, подчинённую Папе Римскому. Для принадлежности к католичеству необходимо принадлежать к одной и единственной Католической церкви, иметь её веру и участвовать в её таинствах и обязательно признавать главенство папы.
На практике этот момент явлен, прежде всего, в том, что Католическая церковь имеет догмат (обязательное вероучительное положение) о главенстве папы над всей церковью и безошибочности его в официальном учении по вопросам веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства папы и считают, что безошибочными и наиболее авторитетными являются лишь решения Вселенских (то есть всеобщих) Соборов. Об отличии Папы Римского от Патриарха я подробно говорил отдельно. В контексте сказанного абсурдной выглядит воображаемая ситуация подчинения Папе Римскому ныне независимых православных патриархов, а вместе с ними всех епископов, священников и мирян.
Второе.Есть различия в некоторых важных вероучительных вопросах. Укажем на одно из них. Оно касается учения о Боге — Святой Троице. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца. Эти, казалось бы, «философские» тонкости вероучения имеют вполне серьёзные последствия в богословских вероучительных системах каждой из церквей, порой противоречащих друг другу. Объединение и унификация православного и католического вероучений на данный момент представляется нерешаемой задачей.
Третье. За прошедшие столетия не только укрепились, но и развились многие культурные, дисциплинарные, богослужебные, законодательные, ментальные, национальные особенности религиозной жизни православных и католиков, которые порой могут противоречить друг другу. Речь, прежде всего, о языке и стиле молитвы (заученные тексты, или молитва своими словами, или под музыку), об акцентах в молитве, об особом понимании святости и почитании святых. Но и нельзя забывать о скамьях в храмах, косынках и юбках, особенностях храмовой архитектуры или стилях иконописи, о календаре, о языке богослужения и т. д.
Как православная, так и католическая традиции имеют достаточно большую степень свободы в этих вполне себе вторичных вопросах. Это понятно. Однако, к сожалению, преодоление разногласий в этой плоскости маловероятно, поскольку именно она представляет реальную жизнь простых верующих. А им, как известно, проще отказаться от какого-то «умозрительного» философствования, чем от привычного образа жизни и бытового её понимания.
Четвёртое.Частное, но очень важное в практической жизни отличие состоит в том, что Католическая церковь иначе, чем Православная, смотрит на супружеский союз и категорически запрещает разводы. Православная церковь, исходя из не менее высокого учения о браке, разводы всё же допускает, о чём я подробнее говорил в соответствующей заметке.
Кроме этого, в католичестве наличествует практика исключительно неженатого духовенства, тогда как в православной традиции священство может быть или женатым, или монашествующим.
Православная церковь и Католическая по-разному смотрят на тему интимных отношений супругов. Православие снисходительно смотрит на применение противозачаточных неабортивных средств. Да и вообще, вопросы сексуальной жизни супругов предоставлены им самим и доктринально не регламентируются. Католики же, в свою очередь, категорически против любых противозачаточных средств.
В заключение скажу, что указанные отличия не мешают Православной и Католической церквям вести конструктивный диалог, совместно противостоять массовому отходу от традиционных и христианских ценностей; совместно осуществлять разные социальные проекты и миротворческие акции.
Мнение автора может не совпадать с позицией редакции
Библейские чтения Великого Поста Евангелие дня Евангелие воскресных и праздничных дней Семейные истории с Туттой Ларсен Светлый вечер Вселенная Православия Имена милосердия ПроСтранствия Материнский капитал Жития святых Частное мнение Время радости Храмы моего города Часть речи Азы Православия Герои моего времени Тайны Библии Литературные программы Дело дня Сказания о Русской земле
Дата: Вторник, 28.07.2015, 13:07 | Сообщение # 101
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
О символике Христовых Страданий
Гора Голгофа, на которой был распят Спаситель, находилась за стенами Иерусалима. Изображение этих стен можно увидеть на некоторых крестах и иконах. Казни всегда совершались вне города. Путь, по которому Христос шел, неся Крест, сопутствуемый глумящейся толпой и плачущими ученицами, пролегал через половину тогдашнего Иерусалима…
По преданию, гора Голгофа (в переводе – Лобное место) названа так потому, что именно в этом месте был погребен первый человек – праотец Адам. Когда Спаситель скончался на Кресте, солнце померкло, земля затряслась, в ней образовалась расселина, – и кровь Спасителя пролилась на кости праотца, зримо омывая его грехи.
Именно поэтому на крестах – и храмовых, и поклонных, и нательных – часто изображают череп и кости. Также в память о свершившемся богоубийстве на них изображаются солнце и луна.
Распятие. Россия, XIХ в.
При Кресте Спасителя стояли Пречистая Богородица, взиравшая на страдания Своего Божественного Сына, жены-мироносицы, апостол Иоанн Богослов… Их мы нередко видим на изображениях Распятия. Прочие ученики в страхе бежали, опасаясь, как бы и им не пришлось пострадать так же.
Апостол Петр, пылкий и горячо любивший Христа, уверял, что не покинет Иисуса, даже если придется умереть с ним. Был глубоко убежден в своих словах. И… отрекся. Такова слабость человеческого естества.
Киотный крест с двумя предстоящими. Конец XVII в.
Позже, на пятидесятый день по Воскресении Христовом, на апостолов сошел Святой Дух (это событие мы отмечаем как праздник Святой Троицы), и они обрели силу Божественной благодати – с помощью этой силы, укрепившей их собственную решимость, смогли обойти всю землю, обратить ко Христу народы и страны, наконец – отдать жизни за Христа. Мы получаем благодать Святого Духа в Таинстве Миропомазания, которое совершается сразу после Крещения…
Дата: Четверг, 30.07.2015, 09:45 | Сообщение # 102
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Жизнь и подвиги преподобного Серафима Саровского
Ежегодно десятки тысяч паломников приезжают в село Дивеево Нижегородской области, где в Свято-Троицком соборе пребывают мощи преподобного Серафима Саровского.
В архивах монастыря хранятся множество документально зафиксированных свидетельств о чудесах, произошедших по молитвам святого.
Исцеление от чудотворной иконы
Прохор Мошнин (имя Серафим он получил при монашеском постриге) родился 19 июля 1759 года (по некоторым источникам, 1754 года) в семье курского купца Исидора Машнина (так писали свою фамилию купец и его сын), занимавшегося строительными подрядами. Отец рано умер, и вдова стала вести его дела, воспитывая двух сыновей в глубокой вере и в трудах. В числе важных строек была колокольня большой Сергиево-Казанской церкви. Однажды мать для надзора за работами поднялась на строящуюся колокольню с семилетним Прохором. Оступившись, он упал с высоты прямо на камни, но остался жив и невредим.
Когда Прохору было десять лет, он тяжело заболел, и когда уже не было надежды на выздоровление, видел сон, в котором Пресвятая Богородица обещала посетить его и исцелить. Вскоре сильный дождь заставил крестный ход с иконой Знамения Божией Матери идти через двор Машниных, и мать вынесла больного сына приложиться к чудотворной иконе. Мальчик выздоровел.
Паломничество
Прохор, решив стать монахом, ходил паломником в Киев, и там прозорливый старец Досифей благословил его идти в Саровскую пустынь. Получив материнское благословение, юноша 20 ноября 1778 года пришёл в Саров и восемь лет был послушником. Сначала — келейником, учась исполнять монашеские правила и уставы; потом добавились послушания в хлебне, просфорне, столярне, послушания будильщика (созывать братию к ночной службе) и пономаря.
В 1780 году он тяжко занемог, врачи не могли помочь, определяя водяную болезнь. Три года он почти не мог вставать, но неожиданно
выздоровел (позже он открыл, что был исцелён после явления ему Пресвятой Богородицы). На месте больничных келий строили новую больницу и при ней церковь и Прохору поручили сбор денег на строительство. Он собрал пожертвования в разных городах, был и в Курске, и брат Алексей весьма помог. Вернувшись в Саров, Прохор, искусный столяр, сделал для больничной церкви в честь преподобных Зосимы и Савватия престол из кипарисного дерева.
Постриг и затворничество
19 марта 1785 года послушник Прохор был пострижен в рясофор с именем Серафим, что означает «пламенный». В 1787 был рукоположен в иеродиакона, а в 1793 году — в иеромонаха. С этого времени он практически всё время посвящал богослужению и молитве.
От непрестанных молитв в келье и стояния на службах в церкви у него распухли ноги, на них открылись раны, что лишило его возможности служить. И он просил у настоятеля Пахомия благословения удалиться не в больницу, а в лесную келью.
В пустынной келье о. Серафим жил в трудах, с чтением, молитвой и постом. Сначала он брал в монастыре по воскресеньям хлеб и часть его уделял животным и птицам. Летом выращивал на устроенных рядом с кельей грядках картофель, свёклу, лук и собирал и варил траву — снить.
Совсем перестав брать хлеб из обители, он жил так более двух лет. В сентябре 1804 года на него напали, требуя денег. О. Серафим, несмотря на болезни, был силён, при нём был топор, но он не стал обороняться, решив претерпеть. Его избили и изувечили так, что он на всю жизнь остался согбенным. Но святой простил преступников и просил не преследовать их.
О. Серафиму дважды предлагали стать настоятелем, но он отказался и остался жить в лесной пустынке, приняв молчальничество. Ночью он по примеру древних столпников молился на большом камне в глухом лесу, а чтобы так же тайно усиленно молиться днём, у него был камень и в келье. Этот молитвенный подвиг он нёс тысячу суток — почти три года. От таких трудов он совсем занемог, и весной 1810 года, после 15 лет пустынножительства, вернулся в обитель и получил благословение настоятеля затвориться в прежней своей монастырской келье.
В 1815 году о. Серафим прекратил затворничество и почти 17 лет был доступен тысячам людей, приходивших к нему за утешением, наставлением и исцелением. Сохранились рассказы его современников об этих беседах и совершавшейся чудесной помощи. Помощь болящие получали и искупавшись в обустроенном батюшкой источнике.
Исполняя обещание, данное настоятелю Пахомию, о. Сарафим заботился и о Дивеевской сестрической общине. Скончался он в 1833 году в возрасте 78 лет во время коленопреклонённой молитвы и был погребён на указанном им заранее месте.
У о. Серафима был увлекательный дар слова и счастливая память, большая физическая сила, мужественное сложение, высокий рост (около 2 аршин и 8 вершков), полное, приятное белое лицо, прямой и острый нос, светло-голубые выразительные и проницательные глаза, густые брови и светло-русые с рыжиной волосы и борода. Серафим Саровский с житием (икона, н. XX века).
Обретение мощей преподобного о. Серафима
Исцеления и чудесные случаи помощи обратившихся к Преподобному продолжали происходить в течении 70 лет; свидетельства о них направляли в особую комиссию, были произведены разыскания, и мощи святого были обретены. В августе 1903 года в Сарове при огромном (более 100 000 человек) стечении народа и при участии царской семьи мощи Серафима Саровского в раке торжественно поместили под сень в Успенском соборе монастыря.
Преподобный Серафим предсказывал, что будет лежать не в Сарове, а в Дивееве. До революции это казалось совершенно невозможным: разве саровские монахи отдадут свою святыню? Но это сбылось. В «пятилетку безбожия» большевики разогнали монастырь, изъяли мощи и увезли, и след их был потерян.
В ноябре 1990 года мощи батюшки Серафима были вновь обретены в Санкт-Петербурге, а в июле 1991 года торжественно перенесены в возрождавшийся Дивеевский Свято-Троицкий женский монастырь. Вернуть их в Саров было невозможно: здесь теперь расположен закрытый город и Ядерный центр, а в 1991 году не было даже храма. Ныне тысячи паломников приходят в Дивеево поклониться батюшке Серафиму.
Торжества в честь 111-летия прославления в лике святых преподобного Серафима Саровского состоятся 1 августа 2014 года.
Феномен почитания преподобного Серафима
За годы отшельничества и затворничества Серафим Саровский преодолел все ступени человеческого совершенствования, демонстрируя при этом образец целомудрия, бдения, поста, непрестанной молитвы, кротости, смирения, послушания, совершенного незлобия. Ещё при жизни в обитель Серафима Саровского стекались люди со всей России, чтобы услышать его наставления относительно духовной жизни и получить совет.
Всю жизнь Серафим Саровский стремился подтвердить истину, что никто из нас не спасается в одиночку. На Западе среди покинувшей Россию интеллигенции он стал любимым святым.
В Греции его иконы можно увидеть в каждом храме. Монастыри наполнены молодыми монахами и монахинями, которые носят его имя. Многие верующие на Западе видят в нём своего покровителя и заступника. Его состраданием, сердечной теплотой и общением с самыми разными людьми при жизни восхищаются многие современные христиане.
Дата: Пятница, 31.07.2015, 23:42 | Сообщение # 103
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Знаем ли мы иконы?
Значение икон
«СВЯТАЯ ТРОИЦА». Символ «Троицы» это Бог-Отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой. Или - мудрость, разум, любовь. Одна из трёх главных икон, которые должны быть в каждом доме. Перед иконой молятся о прощении грехов. Она считается исповедальной.
«ИВЕРСКАЯ БОЖИЯ МАТЕРЬ» - хранительница домашнего очага. Она считается покровительницей всех женщин, их помощницей и заступницей перед Господом. Икона, при помощи которой снимают «венец безбрачия» как с мужчин, так и с женщин. Перед иконой также молятся об исцелении недугов телесных и душевных, об утешении в бедах.
«КАЗАНСКАЯ БОЖИЯ МАТЕРЬ» - главная икона России, заступница всего русского народа, особенно в тяжёлые смутные времена. Все главные события в жизни проходят именно с ней, начиная с крещения. Икона даёт благословление на брак, также она помощница в работе. Икона, которая останавливает огонь и помогает тем, у кого проблемы со зрением. Пред иконой молятся о помощи в различных житейских нуждах.
«ВЛАДИМИРСКАЯ БОЖИЯ МАТЕРЬ» - написана евангелистом Лукой. Икона считается одним из наиболее чтимых образов Пресвятой Богородицы на Руси. Перед этой иконой короновались цари и избирались первосвятители. Перед ней молятся о смирении враждующих, о смягчении злых сердец, об исцелении немощи телесной и душевной, а также об исцелении бесноватых.
«ТИХВИНСКАЯ БОЖИЯ МАТЕРЬ» - написана евангелистом Лукой. Икона считается детской, ещё её называют «путеводительницей». Она помогает детям в болезнях, успокаивает беспокойных и непослушных, помогает им в выборе друзей, ограждает от дурного влияния улицы. Считается, что она укрепляет связь между родителями и детьми, то есть дети не бросают родителей в старости. Женщинам помогает при родах и в период беременности. К ней обращаются также и те, у кого проблемы.
«СЕМИСТРЕЛЬНАЯ» - это сильнейшая икона в защите дома и любого помещения, а также того человека, на ком она находится, от злых, завистливых людей, от сглаза, порчи и проклятий. Примиряет враждующих, приносит мир, лад, её также берут на важные дела. Дома она должна находится напротив входной двери, чтобы видеть глаза входящего. Перед установкой иконы надо прочитать молитву, впоследствии понаблюдать, кто перестанет ходить в ваш дом.
«СКОРОПОСЛУШНИЦА» - образ был написан в Х веке. Перед иконой молятся, когда нужна быстрая и неотложная помощь, об исцелении душевных и телесных недугов, в том числе от паралича, слепоты, раковых заболеваний, а также просят о рождении здоровых детей и об освобождении пленных.
«ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА» - икона принадлежит к числу наиболее древних и чтимых. Перед иконой молятся об исцелении души и тела, она оберегает от различных напастей, бед, скорби, вечного осуждения, заботится об освобождении из заключения. Помощница в родах.
«НЕУПИВАЕМАЯ ЧАША» - Божья Матерь молится за всех грешников и призывает к неистощимому источнику духовной радости и утешения, возвещает, что неупиваемая чаша небесной помощи и милосердия уготована просящим с верой. Она для достатка в доме, а также помогает исцелить от пагубных привычек, пьянства, наркомании, азартных игр.
«НЕРУШИМАЯ СТЕНА» - находится в главном алтаре Киево-Софийского Собора. На продолжении более десяти веков эта чудотворная икона осталась неповреждённой. Вероятно, поэтому так названа. Перед иконой по каждой потребе: болящим – исцеление, скорбящим – утешение, заблудшим – вразумление, охрани младенцев, воспитай и научи юных, ободри и наставь мужей и жён, поддержи и согрей старых, избавь от всяких напастей.
«ТРОЕРУЧИЦА» - чудотворный образ Божьей Матери был написан в восьмом веке в честь преподобного Иоанна Дамаскина – церковного песнописца, невинно оклеветанного. Перед иконой молятся об исцелении от болей рук или их увечий, от избавления от пожара, а также от болезни, скорби и печали.
«НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ» - икона о прощении грехов и благодарном исцелении. Пред иконой молятся об обращении заблудших, о здравии и благополучии детей, об исцелении глухоты и болезней ушей, о сохранении брака в любви и согласии.
«БЛАЖЕННАЯ МАТРОНА» - очень сильная святая современности. К ней обращаются по любому тяжёлому вопросу. Она наша самая «скорая помощница» и заступница, молительница за нас перед Господом. Мощи находится в женском Покровском монастыре на Таганке, куда каждый день приходит бессчётное количество людей и обращаются к ней за помощью.
«НИКОЛАЙ УГОДНИК ЧУДОТВОРЕЦ» - любимый святой русских людей. Он защищает от нищеты и нужды: когда его икона находится в доме, он следит за тем, чтобы в доме был достаток, уберегает от нужды в чём – либо. Кроме того, он является покровителем всех путешественников, водителей, моряков, лётчиков и просто людей, находящихся в дороге и почитающих Николая Чудотворца. Мощи святого Николая Угодника находятся в Италии.
«СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕННИК ПАНТЕЛЕЙМОН» - великий целитель, покровитель врачей. Ещё при жизни принес исцеление многим людям от тяжёлых недугов. И сейчас от иконы с ликом Святого Пантелеймона люди получают заряд для чудесного исцеления.
«ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ» - покровитель Москвы, а также помощник тех людей, работа которых связана с оружием, риском для жизни – военные, милиция, пожарные, спасатели. Кроме того, к ним относятся спортсмены и люди, открывающие новое дело.
«СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ» - основатель Сергиево – Троицкой Лавры в 14 веке. Является покровителем всех учеников. Икону берут с собой при сдаче экзаменов и зачётов. Очень хорошо, чтобы икона всегда была в кармане сумочки или портфеле каждый день, когда ребёнок идет на учебу.
«СЕРАФИМ САРОВСКИЙ» - один из любимых и почитаемых святых России. Всю свою жизнь он посвятил служению Господу нашему, основал Дивеевский женский монастырь в Нижегородской губернии. Молитва святому отцу Серафиму Саровскому очень хорошо помогает при заболеваниях опорно-двигательной системы, позвоночника, суставов.
«АНГЕЛ – ХРАНИТЕЛЬ» - ему молятся: о помощи при головных болях; о своем покровительстве, от бессонницы, в скорби, о счастии в браке, о прогнании лукавых духов, об избавлении от вреда со стороны волшебников и чародеев. О заступничестве вдов и сирот, в отчаянии, об избавлении от скоропостижной или внезапной смерти, об изгнании бесов. Идущие спать молятся ему об избавлении от блудных сновидений.
1000 лет назад, 15 июля 1015 г., в селе Берестово умер князь Владимир. Он же Владимир Красное Солнышко русских былин, он же Владимир святой, один из первых святых, «в земле Российской просиявших».
Деяния этих людей пережили их самих. Возможно, они даже не подозревали, как их свершения скажутся в будущем. Мы сделали подборку самых узнаваемых русских святых.
Князь Владимир (960-1015), равноапостольный
Основной его заслугой считается крещение Руси. Именно поэтому князь был прославлен в лике равноапостольных - честь немалая. Крестив страну, он тем самым ввёл её в круг великих европейских держав. Взяв Херсонес и укрепившись в Крыму, Владимир угрожал величайшей державе мира - Византии. И принял крещение от побеждённых. Это сформировало русскую государственность как таковую. Принятие византийской традиции определило всё последующее развитие и политики, и экономики, и культуры.
Князь Александр Невский (1220-1263), чудотворец
Не проиграл ни одной битвы. Добился облегчения зависимости Руси от Орды. Использовал союз с Ордой для устрашения шведов и рыцарей Тевтонского ордена. Но главной его заслугой следует считать иное. В крайне тяжёлое время он сумел сохранить то, что осталось от «Золотой Руси», создав из осколков и ошмётков разорённой татарами территории основу будущего национального государства.
Митрополит Алексий (1300-1378), святитель
В миру - Елевферий Бяконт. Сын родовитого боярина, он должен был пойти по военной части. Однако в 1320 г., в 19 лет, ушёл в монастырь. Впоследствии стал митрополитом. Был фактическим правителем Московского княжества при трёх князьях (Симеон Гордый, Иоанн Красный, Дмитрий Донской). Инициировал строительство первого Московского каменного Кремля, что дало городу имя Белокаменная. Его стараниями Москва вышла на первое место как «собирательница земли Русской». По большому счёту, Алексий сделал Москву столицей России.
Живописец Андрей Рублёв (1360-1428), преподобный
Создатель национального русского стиля в живописи, одной из вершин мировой культуры. Канон Андрея Рублёва долгое время считался обязательным для отечественной иконописи. На мировом рынке искусства по сей день наиболее ценными и популярными считаются русская икона и русский авангард. Надолго сформировал ощущение божественного в русском искусстве. Русский Бог - это не «молния от запада до востока», а тихий, ласковый свет, как в «Троице» Андрея Рублёва.
Князь Ярослав Мудрый (978-1054), благоверный
При нём и при его непосредственном участии был составлен первый свод законов русского права, известный как «Русская Правда». Ярослав порвал с церковной зависимостью от Константинополя и впервые сам назначил русского митрополита. Основал первые школы при монастырях. Повелел «творити праздник святого Георгия», своего небесного покровителя, по всей Руси, после чего этот святой стал одним из символов нашей страны, - теперь он «прописан» в гербе Москвы, одноимённых орденах, медалях и ленте Победы.
Адмирал Фёдор Ушаков (1745-1817), святой праведный воин
Вот слова из его докладной записки: «Благодарение Богу, при всех означенных боях с неприятелем и во всю бытность флота под моим началом на море, ни одно судно из оного флота не потеряно и пленными ни один человек из наших служителей неприятелю не достался». Провёл 43 морские баталии, все завершились его победой. Перевернул представления о тактике морского боя как такового, стал родоначальником русской тактической школы военно-морского дела.
Дата: Воскресенье, 02.08.2015, 18:39 | Сообщение # 105
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Кто такой пророк Илия и за что его почитают православные христиане.
2 августа Православная Церковь отмечает день памяти святого пророка Илии. Почитают его не только в христианстве и иудаизме, но и в поздних протестантских церквях и исламе, а следы его образа присутствуют и в язычестве.
Житие пророка Илии
Пророк Илия (переводится с иврита «Мой Бог») родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Согласно преданию, когда родился Илия, его отцу было таинственное видение: «мужи благообразные приветствовали младенца, пеленали его огнём и питали пламенем огненным».
Илия с малых лет посвятил себя Богу, жил в пустыне, проводил время в посте и молитве. Его пророческое служение пришлось на правление царя Ахава*, которого жена Иезавель убедила принять язычество.
Поэтому в стране культивировалось поклонение языческому богу Ваалу**. По преданиям, для вразумления царя и развращённого им израильского народа пророк Илия поразил землю трёхлетней засухой. Через некоторое время, по молитве пророка Илии, Господь послал на землю обильный дождь, засуха кончилась.
Пророк Илия также упоминается в Новом Завете: во время Преображения Господня он вместе с пророком Моисеем прибыл на гору Фавор, чтобы беседовать с Иисусом Христом.
Пророк Илия совершал множество чудес. Однажды он отправился в Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая не пожалела последней горсти муки и масла, поэтому мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы. Тогда же пророк Илия совершил ещё одно чудо: он оживил недавно умершего сына вдовы.
Как в иудаизме, так и в христианстве считается, что Илия был взят на Небо живым: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на Небо» (4Цар. 2:11). Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох***, живший до Потопа (Быт. 5:24). Впрочем, в православном богословии есть мнение, что Енох и Илия были вознесены не на небо, но в некое сокровенное место, в котором и ожидают дня Второго пришествия Иисуса Христа.
Второканоническая книга, Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, описывает это событие так: «Илия сокрыт был вихрем, — и Елисей исполнился духом его» (Сирах. 48:12). Согласно ей, Илия оставил пророку Елисею свою верхнюю одежду («милоть»), сбросив её тому уже с огненной колесницы.
Почитание пророка Илии на Руси
Пророк Илия был одним из первых святых, которых стали почитать на Руси. В его честь ещё в начале IX века при князе Аскольде**** был воздвигнут соборный храм в Киеве. Княгиня Ольга во имя пророка Илии поставила церковь на севере Руси.
После принятия Русью христианства образ Ильи-пророка заменил бога-громовержца Перуна, почитавшегося древними славянами. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, связаны как с образом Перуна, так и с тем, что пророк Илия живым попал на небо в огненной колеснице.
Ильин день
После принятия христианства день памяти пророка Илии стал приурочен к традиционному народному празднику восточных и южных славян. Празднество получило название Ильин день.
Илия пророк с житием и деисусом. Из церкви Ильи Пророка в погосте Выбуты, близ Пскова. Конец XII века. Фото: Commons.wikimedia.org
Ильин день считался границей сезонов, при этом у южных славян (например, в Македонии) этот день называли серединой лета, а в России — поворотом на зиму. После Ильина дня ожидали дождей. В этот день начинали пользоваться плодами нового урожая. Славяне связывали праздник со свадьбой и символикой плодородия: молились о богатом урожае, а девушки — о том, чтобы выйти замуж.
Отмечать этот праздник начинали ещё
накануне - с четверга перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях пекли обрядовое печенье, или с Марины лазоревой, когда переставали заниматься полевыми работами.
Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии.
В этот день совершались молебны в поле и в церквях, и часовнях, посвящённых Илье-пророку (установленных часто по обету); кое-где крестьяне постились всю предшествующую неделю; окуривали дом и постройки ладаном, выносили из дома или прятали все блестящие, сверкающие предметы, чтобы обезопасить себя от гнева Ильи. На Руси почти повсеместно обязательным обрядом Ильина дня была коллективная трапеза («братчина») с закланием барана или быка, купленного в складчину. Кроме этого, на Ильину братчину варили пиво или сусло. Заканчивались подобные братчины гуляньям молодёжи, играми, хороводами и песнями. Организаторами Ильиной братчины, в отличие от других праздников, выступали мужчины.
Ильин день считался календарной границей сезонов, когда в природе появлялись первые признаки осени и менялось поведение зверей, птиц и насекомых.
В Ильин день категорически запрещалось:
работать — труд в этот день не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику. Работающего в этот день останавливали и наказывали его же односельчане: в Калужской губернии, например, выпрягали лошадь из телеги, на которой он собирался возить сено, а конскую упряжку относили в кабак и сообща пропивали; купаться – потому что в воду с этого дня возвращается всякая нечисть (черти, русалки, волос — с Иванова дня и до сих пор они были на суше, где их молниями отстреливал Илья-пророк).
Поговорки и приметы Ильина дня:
-Илья грозы держит. -Не мечи на Илью копны — небесным огнём пожжёт. -Пётр (29 июня) — с колоском, Илья — с колобком. -С Ильина дня ночь длинна и вода холодна. -Илья-пророк ездит на конях по небу, и от быстрого бега одна из лошадей теряет подкову, которая падает в воду, и вода сразу холодеет. -До Ильи поп дождя не умолит; после Ильи баба фартуком нагонит. -На пророка Илью баранью голову на стол (Вологодская губерния). -На Ильин день не выгоняют скот в поле на пастбище. -После Ильи комары перестают кусаться.
* Ахав — царь Израильского царства в 873–852 гг до н. э., сын и наследник Омри. История его правления подробно изложена в Третьей книге Царств.
**Енох — потомок Сифа, сын Иареда и отец Мафусаила, седьмой патриарх начиная от Адама. В пятой главе Книги Бытие говорится, что Енох «ходил пред Богом» и прожил 365 лет, после чего «не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:22-24).
***Ваал — божество в ассиро-вавилонской этнокультуре, почитавшееся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба и солнца. Ваал создал из первобытного хаоса небо и землю, светила, животных, а из смеси земли со своей кровью создал человека.
****Князь Аскольд (умер в 882 году) — киевский князь (по одной из версий — правил совместно с князем Диром).
Справка:
В Москве есть православный храм в честь пророка Илии — Храм Илии Пророка Обыденного. Он располагается по адресу: 2-й Обыденский переулок, 6. Храм был построен в 1702–1706 годах на Остожье. Настоятель со 2 ноября 2012 года — протоиерей Максим Юрьевич Шевцов.
