Дата: Воскресенье, 14.10.2018, 23:13 | Сообщение # 212
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Что означают купола православных церквей.
Сранних времен христианская религия была наполнена особыми знаками — они воплотились в архитектуре храмов. Какой смысл вкладывают верующие в форму, цвет и количество куполов православной церкви — разбираемся вместе с порталом «Культура.РФ».
Цвет: от золотого до черного
Нажмите для увеличения
Золотой. Самый распространенный цвет православных куполов олицетворяет вечность и небесную славу. Храмы с золотыми куполами посвящали Христу и великим церковным праздникам — Рождеству, Сретению, Благовещению. Такие главы венчают московский храм Христа Спасителя и кремлевские соборы — Успенский, Благовещенский, Архангельский.
Сегодня купола не облицовывают золотом, но раньше металл растворяли в ртути, а затем полученную амальгаму наносили на горячий медный лист. Процесс золочения был очень дорогим и трудозатратным. Например, на покрытие купола Исаакиевского собора ушло 100 килограммов золота. ________________________________________
Синий со звездами. Храмы с такими куполами чаще всего посвящены Богородице. Синий цвет символизирует непорочность и чистоту Девы Марии, а звезды отсылают к Вифлеемской звезде, ознаменовавшей Рождество Иисуса Христа. Такими куполами увенчан суздальский собор Рождества Пресвятой Богородицы, построенный еще при Владимире Мономахе. Это был первый каменный храм во Владимиро-Суздальской земле.
Но встречаются и соборы с синими куполами, не связанные с именем Богородицы. Троицкий собор в Петербурге построили в 1838 году для Измайловского полка Императорской гвардии. Его офицеры носили синюю форму, поэтому для куполов выбрали такой цвет. ________________________________________
Зеленый. Этот цвет считается знаком Святого Духа. Чаще всего его можно встретить на церквях, посвященных Святой Троице. Одно из таких строений — церковь Святой Троицы «Кулич и Пасха». Идея придать храму форму традиционных пасхальных блюд принадлежала заказчику строительства — князю Александру Вяземскому. По его просьбе архитектор Николай Львов построил пирамидальную колокольню и церковь-ротонду с низким зеленым куполом.
Подобные купола венчают и церкви, построенные в честь православных святых. Например, церковь Ильи Пророка в Ярославле — один из ключевых памятников местной школы XVII века. ________________________________________
Серебряный. Этот цвет в православии связан с чистотой и святостью. Серебряными куполами увенчаны храмы, посвященные святым, — например, церковь Николы на Липне под Великим Новгородом и Софийский собор в Вологде. Храм в честь святой Софии возвели в 1570 году по указу Ивана Грозного. Царь распорядился построить его по образцу Успенского собора Московского Кремля. ________________________________________
Нажмите для увеличения
Черный. Купола этого цвета встречаются редко и украшают монастырские храмы. Черные купола венчают соборы Марфо-Мариинской обители в Москве — женского монастыря в стиле модерн, построенного по проекту Алексея Щусева. Средства на его возведение пожертвовала великая княгиня Елизавета Федоровна — вдова московского генерал-губернатора, великого князя Сергея Александровича. Купола, символизирующие монашество, также можно увидеть на соборах Спасо-Преображенского монастыря в Муроме.
________________________________________
Многоцветные купола в православной традиции напоминают верующим о красоте Небесного Иерусалима. Так выглядят главы храма Спас на Крови в Петербурге и собора Василия Блаженного в Москве. Иностранные путешественники восхищались цветными узорами куполов и сравнивали их с чешуей кедровой шишки, ананаса и артишока. Такой вид главы приобрели после пожара 1595 года — тогда храм восстановили и перестроили. ________________________________________
Форма: не только луковицы
Нажмите для увеличения
Сферический купол в православной традиции символизирует вечность. Возводить храмы с подобными куполами начали римляне: во II веке они научились строить перекрытия большой площади без опор. До наших дней дошел построенный таким образом римский пантеон 128 года н. э. В России сферические купола венчают московский Елоховский собор — место крещения Александра Пушкина. ________________________________________
Шлемовидный купол отсылает к словам апостола Павла: «Облекитесь во всеоружие Божие…и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие». Такие купола типичны для русской домонгольской архитектуры: ими украшены, например, Успенский собор во Владимире и церковь Петра и Павла в Смоленске. ________________________________________
Купол-луковица в православной архитектуре — воплощение молитвы, стремления к небесам. По мнению исследователя Евгения Трубецкого, такой купол на основании барабана напоминает пламя свечи. Луковицеобразные главы характерны для русской архитектуры XVI–XVII веков. Примеры храмов с подобными куполами — это церковь Рождества Иоанна Предтечи в Угличе и церкви Ростовского кремля. ________________________________________
Шатер вместо традиционного купола трактуется в христианстве как образ Богородицы или Свет небесный. Шатровые храмы были распространены в XVI веке, хотя подобные церкви строились и раньше. Возводили их обычно из дерева: повторить конструкцию шатра в камне было очень сложно. Самый знаменитый образец шатровой архитектуры — церковь Вознесения в Коломенском. Ее построили по указу князя Василия III в честь рождения долгожданного наследника престола, будущего царя Ивана IV Грозного. ________________________________________
Количество: от одного до тридцати трех
Нажмите для увеличения
Один купол напоминает верующим о единстве Бога. Одноглавые храмы были особенно популярны в домонгольское время. Самые известные из них — церковь Покрова на Нерли и Дмитриевский собор во Владимире. Оба храма построены в XII веке — они пережили разорительные монголо-татарские нашествия и сохранились до наших дней. ________________________________________
Два купола встречаются нечасто и знаменуют собой божественную и человеческую природу Иисуса Христа. В Москве двумя куполами увенчана церковь Космы и Дамиана в Старых Панех. Это одна из старейших столичных церквей: ее деревянную предшественницу построили еще в 1468 году. ________________________________________
Три купола ассоциируются со Святой Троицей. Три главы венчают Георгиевский собор Юрьева монастыря — старейшей обители Великого Новгорода. Собор возвели в 1130 году по указу князя Мстислава Владимировича. В летописи сохранилось имя зодчего — Петр. Предполагают, что он также построил Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище ________________________________________
Пять куполов — символ Иисуса Христа и четырех евангелистов: Иоанна, Марка, Луки и Матфея. Пятиглавые храмы встречаются в России чаще других. Самые известные из них — Успенский собор во Владимире и построенный по его образу Успенский собор Московского Кремля. ________________________________________
Нажмите для увеличения
Семь куполов знаменуют для православных семь церковных таинств, семь Вселенских соборов (собраний, на которых были приняты основные христианские догмы) и семь главных православных добродетелей. Семиглавые соборы встречаются не так часто, как трех- или пятиглавые. К ним относятся Вознесенский храм в Новочеркасске — главный собор Донского казачества — и Крестовоздвиженский собор Белогорского Николаевского монастыря под Пермью. ________________________________________
Девять куполовсвязаны с девятью ангельскими чинами. Согласно христианской традиции небесные ангелы распределены по девяти уровням: ближе всего к Богу херувимы и серафимы, а к человеку — ангелы и архангелы. Девять куполов венчают храм Спаса на Крови в Петербурге и Благовещенский соборМосковского Кремля. ________________________________________
Тринадцать куполов напоминают об Иисусе Христе и его сподвижниках — двенадцати апостолах. Тринадцатиглавый храм Иверской иконы Божией Матери находится в московском Николо-Перервинском монастыре. Его построили в 1908 году по проекту Петра Виноградова. В советское время собор использовали в качестве склада и фабричного цеха, но в 1990-х годах его восстановили. ________________________________________
Двадцать пять куполов означают похвалу Пресвятой Богородице — прославление Пречистой Девы 25 ветхозаветными пророками. Кроме того, число 25 символизирует видение небесного престола и окружающих его 24 старцев, описанное в Откровении Иоанна Богослова. 25 куполов венчают Покровскую церковь в усадьбе Богословка под Петербургом — копию утраченного карельского Покровского храма. ________________________________________
Нажмите для увеличения
Тридцать три купола символизируют годы жизни Христа на земле. Строились подобные храмы очень редко. Один из них находится в Волгоградской области — это Преображенская церковь Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря. Образцом для нее послужила деревянная Преображенская церковь в Кижах. ________________________________________
В русской архитектуре встречаются храмы с одиннадцатью (Верхоспасский собор Кремля) и с пятнадцатью (церковь усекновения главы Иоанна Предтечи в Ярославле) куполами, но это скорее исключение из правил.
Дата: Четверг, 18.10.2018, 18:30 | Сообщение # 213
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Опубликован список запретных для россиян святынь после разрыва с Константинополем.
Святой Афон
Кроме Афона, это множество храмов и монастырей в Греции и Турции
РПЦ уведомила прихожан о том, что храмы и монастыри Константинопольского патриархата отныне нежелательны для посещения. Кроме легендарного Афона, где расположены многие святыни под эгидой Константинополя, «запретные» храмы располагаются и в других популярных у россиян местах. Мы выяснили, о каких именно соборах и монастырях речь.
Монастырь Святого Георгия Кудунского
Если православные из лона РПЦ будут молиться или причащаться в храмах Константинопольского патриархата, они должны будут покаяться в этом на исповеди (речь о «непослушании церкви»). Если же речь о священниках — им будет грозить наказание, которое определят их церковные начальники.
Основной канонической территорией Константинопольского Патриархата является Турция и часть Греции.
Православные соборы в Турции сосредоточены, в основном в Стамбуле, бывшем Константинополе.
Самый известный, который обязательно посещали русские паломники — это Кафедральный собор Св. Георгия Победоносца. Он находится на самом Фанаре, на Подворье Вселенского Патриарха. Собор особо почитаем, поскольку там находятся мощи Иоанна Златоуста и Григория Богослова.
Не менее популярен крупнейший православный храм города — церковь Святой Троицы недалеко от площади Таксим. Есть еще небольшая часовня церкви Марии Влахернской на берегу залива Золотой Рог и самая известная историческая церковь Марии Монгольской, знаменитая тем, что в ней никогда не создавали мечети. Есть еще храм Живоносного Источника, при котором находится женский монастырь Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник» — место погребения Константинопольских Патриархов.
Кроме этого в Стамбуле существуют два «афонских подворья», в которых
располагались паломники по дороге на Святую Афон. Причем оба подворья — Пантелеймоново и Андреевское — всегда называли «русскими», поскольку здесь останавливались именно российские верующие. Однако оба они находятся под юрисдикцией Вселенского Патриархата. На Пантелеймоновом подворье есть церковь, расположенная на 6 этаже паломнического корпуса, главная ее достопримечательность — список с чудотворной иконы Владимирской Божией матери. Службы на подворьях ведутся не на греческом, а на церковнославянском. По крайней мере, так было до сего дня...
Под запретом оказался и храм Святых апостола Павла и проповедника Алипия Столпника в Анталии, где ведутся службы на русском языке.
В Турции есть несколько действующих православных монастырей, относящихся к Константинопольскому Патриархату. Находятся они, в основном, на островах. Монастырь Святого Георгия Кудунского, X века постройки - на острове Бююкада в Мраморном море. За год его посещают не менее 250 000 паломников.
На острове Хейбелиада расположен мужской ставропигиальный монастырь Константинопольской православной церкви Святой Троицы, при нем - особо почитаемый скит Святого Спиридона.
В Греции юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется на епархии так называемого Додеканесского архипелага. То есть на все храмы на островах Родос, Кос, Лерос, Калимнос и Астипалеи, Карпафос и Касос. Ядром Патриархата в Греции является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова на острове Патмос. А так же два монастыря - Анастасии Узорешительницы в Халкидики и Монастырь Влатадон в Салониках.
С Критом, который так же относится к ведению Константинопольского Патриархата, все не так просто. Дело в том, что Критская архиепископия имеет статус полуавтономной Церкви, у которой есть свой Синод. И, хотя РПЦ отнесла храмы Крита так же к числу «запрещенных», все же русским православным будет жаль с ними «расставаться». Особенно с церковью святого Николая Чудотворца в ущелье Котцифу и главной святыней Ираклиона — церковью Святого Тита.
Дата: Четверг, 18.10.2018, 22:59 | Сообщение # 214
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Православный Петербург: самые известные святыни Северной столицы.
Петербург знаменит как один из крупных православных центров России. Именно здесь расположены красивейшие церкви, монастыри и соборы, хранящие святыни, которым едут поклониться верующие со всей России. SPB.AIF.RU выбрал несколько таких мест, известных и за пределами северной столицы.
Информацию смотрите в инфографике по ссылке (увеличьте изображение при помощи виртуальной лупы).
Одна из главных святынь православия в Петербурге – Александро-Невская Лавра. По преданию, она заложена на месте исторической битвы Александра Невского со шведами в 1241 году. Именно здесь великий князь разбил врага. Император Петр Первый затем повелел построить на этом месте монастырь во имя Святой Троицы и святого Александра Невского. Вскоре Александро-Невская Свято-Троицкая Лавра стала центром распространения православной веры и культуры.
Лавра состоит из 12 зданий. Здесь находится икона Божией Матери «Невская Скоропослушница», принесенная с Афона, Мироточивая икона с мощами Александра Невского, Икона Божией Матери «Боголюбская», икона святого преподобного Серафима Саровского, икона «Спас Нерукотворный», икона святой мученицы Параскевы Пятницы, икона святого великомученика целителя Пантелеймона, икона Св. Благоверного великого князя Александра Невского, Мощи святителя Иннокентия Иркутского, мощи святого благоверного князя Феодора Новгородского, мощи Киево-Печерских святых и другие святыни.
Казанский Собор
Главная святыня Казанского кафедрального собора - Казанская икона Божией Матери. Во имя нее и построили собор в 1811 году. Чудесным образом явленная в Казани в 1579 г., эта икона является одной из самых почитаемых икон во всем православном мире.
По историческим свидетельствам, князь Михаил Кутузов, руководивший русской армией в Отечественную войну 1812 года, возложил образ Божией Матери на себя, вверяя себя Ее всесильному охранению и помощи. После разгрома армии Наполеона он принес все отнятое казаками от французов серебро в дар Казанскому собору.
Часовня Ксении Петербургской на Смоленском кладбище
Пожалуй, одна из самых почитаемых святых в Петербурге – Ксения Блаженная. Ее часовенка на Смоленском кладбище давно стала местом паломничества верующих со всей страны. Тысячи записочек, свечи, люди, обходящие небольшую церковь – привычная картина. Считается, что Ксению можно попросить о самом заветном, и она обязательно поможет. Часовня блаженной Ксении Петербургской - место погребения святой.
Находится она рядом со Смоленской церковью. Считается, что она пожертвовала земной жизнью после кончины супруга. 26-летняя вдова обезумела от горя после смерти мужа, полковника Андрея Федоровича Петрова. Бывший певчий придворного хора скоропостижно скончался без христианского приготовления. После этого Ксения стала юродивой, молящей о помиловании своего супруга. Она раздала свое имущество нищим, а сама бродила по улицам в лохмотьях и питалась подаянием, половину из которого раздавала нищим.
Спaсо-Преображенский собор
Собор построен в 1829 году на месте старого храма. Здесь находится образ Спаса Нерукотворного, перенесённый сюда в 1938 году из Троицкой церкви на Стремянной улице. Икону написал иконописец Сергей Ушаков для царя Алексея Михайловича, затем она стала любимым образом Петра I. С этой иконой он не расставался при закладке Петербурга, и при Полтавской битве. Отпевали императора тоже вместе с этой иконой. Другая чтимая икона Божией Матери, находящаяся в Спaсо-Преображенском соборе – икона «Всех Скорбящих Радосте».
Иоанновский монастырь
Иоанн Кронштадтский в 1899 году основал Иоанно-Богословскую женскую общину, затем решил создать подворье. Место освятили в 1900 году. Уже в 1901 году община стала монастырем, а подворье – самостоятельной обителью. В подвале храма возведена церковь-усыпальница отца Иоанна Кронштадского. По преданию, у гробницы совершались чудеса исцеления, сюда приезжали помолиться со всей России.
Верующие приезжают сюда поклониться мощам святого праведного Иоанна Кронштадского и гробнице Иоанна Кронштадтского.
Храм Святителя Николая Чудотворца г. Колпино
Небольшой деревянный храм знаменит особо чтимой иконой Святителя Николая Чудотворца. Также в храме есть ткань с миром от мощей Святителя Николая Чудотворца и камешек из алтаря храма в г. Бари. На левом клиросе находится еще один особо чтимый образ Святой Троицы с частицей мамврийского дуба.
Церковь Милующей иконы Божией Матери
Храм воздвигнут в честь Милующей Богоматери, в нем поставили присланную с Афона благодатную икону «Милующая». Это одна из основных икон Божией Матери. Ей молятся о прощении грехов (в том числе смертных).
Санкт-петербургский Симеоно-Аннинский храм
Здесь хранится икона Божией Матери «Троеручица», которую, по преданию, принесло водой на паперть при наводнении 1777 года. Икона была написана в начале XVIII века и украшена чеканной из серебра ризой с множеством драгоценностей. Здесь также расположен крест 1716 года с мощами святого Афанасия Лубенского.
Церковь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) прославилась в 1888 году. Тогда в Петербурге во время страшной грозы молния ударила в часовню, но находившаяся в ней святая икона Царицы Небесной осталась невредимой; к ней лишь прилепились мелкие медные монеты (грошики), лежавшие перед святыней. На месте этой часовни в 1898 году и была построена церковь.
Дата: Вторник, 23.10.2018, 16:49 | Сообщение # 215
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Почему православный крест такой формы
Вы обращали внимание, что в разных христианских конфессиях крест изображается по-разному? Странное дело, ведь если речь идёт о реальном событии – казни посредством распятия, то очевидно крест был какой-то конкретный. Откуда же берутся трактовки?
Всё дело в том, что в самом Новом Завете крест никак не описывается, т.к. авторы не сочли нужным делать на этом акцент.
Вот что пишется об этом в Евангелиях.
Матфей (27:32): "Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его". Марк (15:21): "И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его". Лука (23:26): "И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом". Иоанн (19:17): " И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа".
Как видите, никаких указаний на форму креста нет. Есть лишь упоминание креста, как некое уже готовое орудие казни.
Место, где по преданию был воздвигнут крест. Сейчас внутри Базилики Гроба Господня
Спустя три века после распятия Иисуса Христа, мать Императора Константина, Святая Елена организовала экспедицию по святым местам, где якобы нашла остатки "того самого" креста, четыре гвоздя и табличку, которую в евангельском предании прибили к ногам Спасителя. На табличке значилось: "INRI". Что расшифровывалось как " IESUS NAZARENUS REX IUDAEORUM" – Иисус из Назарета, царь иудейский.
Примечательно, что из-за этой таблички у фарисеев с Пилатом случился спор. Фарисеи настаивали, чтобы Пилат написал "Я, царь иудейский", цитату самого Христа, которая бы выставляла казнимого в униженном свете, т.к. получалось, что он сам провозгласил себя царём, и при этом умирает позорной смертью.
Однако отсутствие "я", и добавление имени, сделала смысл таблички иным. Получалось, что казнят действительно иудейского царя, Иисуса Христа. На требование фарисеев изменить текст Пилат ответил: "Что написал, то написал". Непонятно, верил ли Пилат, в сверхъестественную природу Христа, или просто было лень переписывать и неудобно прогибаться перед фарисеями.
Но вернёмся к кресту. Мы живём в России, а потому привыкли видеть русский православный крест. Не знаю насколько он соответствует исторической правде, скорее он и символичен и правдоподобен.
Назначение двух перекладин креста понятно. Верхняя малая горизонтальная перекладина и есть табличка INRI, которую прибили уже после распятия.
Иоанн (19: 18-19): И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса. Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Подножие креста также прибивали после распятия, т.к. не знали, на какой высоте точно окажутся ступни.
Вы, наверное, заметили, что подножие косое. Оно символизирует собой весы праведности и греховности. В Евангелии упоминается, что по бокам от Христа были распяты два разбойника. Один из них требовал от Христа, чтобы он своими божественными силами спас их от смерти, другой же, наоборот раскаялся, и считал, что они заслужили смерть. И лишь просил Иисуса заступиться за него перед Богом. Таким образом, один конец перекладины (тот, что поднят вверх) указывает на разбойника, которого Иисус пообещал забрать в рай, а конец подножия, указывающий вниз, намекает на ад, который ожидает разбойника, который не раскаялся.
Под крестом принято рисовать череп. Считается, что это череп Адама. Это иконографическая деталь имеет сразу два смысла. Первый – Иисус попирает смерть, даруя путь к вечной жизни. Этим же объясняется слово НИКА, которое означает "победа" (веры над смертью).
Второй смысл в том, что своей кровью Иисус смысл первородный грех Адама, который якобы и был захоронен на Голгофе.
Дата: Суббота, 27.10.2018, 21:16 | Сообщение # 216
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Тайна необычной православной иконы Богородицы с тремя руками.
Нажмите для увеличения
Икона Богородицы - одна из главнейших икон в православии. Но почему у неё три руки? И зачем сама церковь боролась со своей святыней?
Оригинальной иконой Богоматери, в 8-м веке владел Иоанн Дамаскин.
Как раз в то время, при поддержке императора Льва 3-го, велась беспощадная борьба с иконами. Иоанн пытался бороться с такой политикой и даже сделал несколько произведений специально для того, чтобы отправить их императору. Он хотел таким жестом доказать, что иконы - это необходимая часть религии.
Однако, таким действием он лишь поверг Льва в ярость, который предъявил обвил художника в предательстве Иоанн был наказан. Ему отрубили правую кисть и показательно повесили на площади, чтобы показать всю серьёзность преступления гражданам. Чуть позже кисть вернули хозяину и он, приложив её к руке начал так усердно молиться, что даже уснул.
Проснувшись, Иоанн узрел чудо - рука была цела, а кисть находилась на своём месте. И, в знак благодарности, он сделал серебряную копию руки, а затем прикрепил её к иконе Богородицы.
После этого, икона пережила несколько переездов и даже нападение Турок. В итоге, она оказалась в монастыре в афоне. Монахи разместили её в алтаре, но она чудесным образом сама переместилось на место игумена.
После таких чудес, картину стали активно копировать и у неё появилось собственное название "троеручица". Особым почётом икона пользовалась на Руси.
К сожалению, художники, создававшие копии картины, стремились "улучшить" её, изображая третью руку, как собственную руку Богородицы, от чего у многих из религиозных кругов возникли вопросы.
К счастью, в 1722 году Синод выпустил постановление, в котором запрещалось делать иконописцам подобные руки. Но, несмотря на это, до нас дошли такие иконы и мы можем наблюдать их даже в некоторых храмах.
Дата: Пятница, 02.11.2018, 15:34 | Сообщение # 217
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Кто такая «Чёрная Богоматерь» и почему её лик чёрный
Икона «Чёрная Богоматерь» так же известная как «Чёрная Мадонна» является одной из самых почитаемых как в католической, так и в православной церкви.
Отличительной особенностью чудотворного образа является крайне темный или вовсе черный цвет лица Богородицы.
Нажмите для увеличения
Но откуда же появилось столь необычное изображение?
Икона «Чёрная Богоматерь», созданная не поздней конца XII века.
Долгое время искусствоведы придерживались версии, согласно которой, темный цвете лица и рук ряда весьма почитаемых икон Богоматери вызван не более чем случайными причинами (к примеру, копоть от горящих в храмах свечей и почтенный возраст самих образов).
Однако все исследования говорили лишь об умышленном создании черных ликов. Сама история происхождения столь необычной иконы окутана множеством самых разнообразных легенд.
Считается, что чудотворная икона «Чёрной Богоматери» была написана самим святым апостолом и евангелистом Лукой.
По словам знаменитого польского историка XV века Яна Длугоша (1415 – 1480), первый образ «Чёрной Богоматери» был создан в Иерусалиме не поздней XII века, откуда перемещен в Константинополь, затем в Болгарию, Чехию и в итоге попал на Русь.
В конце XIV века икона оказалось в Польше, случайно доставшись в качестве военного трофея князю Владиславу Ополчику.
Примечательно, что на подавляющем большинстве икон изображен шрам на лице Богоматери.
Легенда, записанная в 1524 году, рассказывает следующее: в 1430 году несколько воров ограбили монастырь, в котором хранилась икона, но взяв столь много золота, серебра и драгоценных камней, сколь только моги унести, не остановились, а продолжили богохульствовать.
Один из воров ударил мечем по иконе «Чёрной Богоматери» и рассек ей лицо.
Богохульник умер на месте, у других же вскоре отсохли руки.
Поврежденная икона была показана польскому королю Владиславу II Ягелло (более известному на Руси как Ягайло), который приказал придворным художникам восстановить лик святой.
но при каждой попытке закрасить повреждения новая краска отваливалась, что было принято за божественный знак и ни каких попыток исправить лицо Богородицы больше не предпринималось.
Начиная с начала 18 века икона «Чёрной Богоматери» стала особо почитаема и в России (к этому же периоду относится и создание большинства копий), но уже под более созвучным названием - «Ченстоховская икона Божией Матери».
Дата: Вторник, 20.11.2018, 13:01 | Сообщение # 218
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Полумесяц на православном кресте: что он означает на самом деле
Надглавные древние кресты славянских православных храмов содержат в основании полумесяц, в котором религиозная традиция усматривает разные символы. Согласно оригинальному тексту Апокалипсиса, купольный крест с нижним полумесяцем считается олицетворением Церкви.
По старинному описанию, великое знамение на небе обрело вид Жены, облаченной в божественное солнце. Под ногами ее расположена луна, в изголовье звездный венец, в знак 12-ти Израилевых колен, а впоследствии светоносных апостолов. В некоторых случаях символические кресты имели расходящиеся из середины лучи - художественный намек на родство с солнцем.
Полумесяц на православном кресте носит название цата и призван напоминать всем верующим людям о принадлежности храма Первосвященнику. Как элемент церковной праздничной утвари он символизирует высокий чин в рангах первосвященства. Изображение полумесяца является одним из важнейших государственных знаков православной Византии. Его можно встретить на облачениях святых, на древних русских иконах, символах царственной власти.
Сравнение Апостола Павла Креста с безопасным и крепким якорем для души, который открывает верным христианам надежду и средство избавления от последствий греха, также хорошо согласуется с аутентичной формой символа на церковных куполах. Некоторые религиоведы видят в изображении полумесяца колыбель или евхаристическую чашу, принявшую Тело Христово, крестильную купель, существует версия, что это стилизованное воплощение дракона как символа побежденного Христом зла.
Собственно крест был известен в разных странах и культурах задолго до появления христианства. У язычников он олицетворял солнце, у первых христиан приобрел дополнительные смыслы, связанные с прославлением Христа как Солнца Правды.
В этой символике не просматривается какой-либо связи с мусульманским полумесяцем, поскольку последний утвердился в качестве исламского символа в середине прошлого тысячелетия, в то время как на Руси купольные кресты на храмах уже получили широкое распространение. Примером первых изображений крестов с цатой- полумесяцем доисламского времени служит крест монастыря Святой Екатерины 6-го века на Синае, древних храмов 12-го века – Церкви Спаса в Переяславле, Димитриевского и Успенского собор в городе Владимире и других.
Дата: Вторник, 20.11.2018, 13:22 | Сообщение # 219
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Что означают цвета церковных облачений.
В современном богослужении используются священнические и храмовые облачения разных цветов, даже создана целая система богослужебных цветов, где за каждым праздником закреплен тот или иной цвет. Откуда такая практика?
Изначально облачение делали белого цвета. Основанием для этого служат строки из Откровения ап. Иоанна Богослова, где говорится, что праведники «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14). О белых облачениях пишут свт. Иоанн Златоуст, свт. Григорий Богослов.
С развитием богослужения стали использовать облачения и других цветов, однако количество цветов и их применение были вариативны. По указанию свт. Симеона Солунского в позднюю византийскую эпоху за богослужением использовалось два цвета – белый и пурпурный. Историк Е. Голубинский пишет, что на Руси восприняли эту практику. Долгое время на этих землях были распространены всего три цвета – белый, темно-красный (багряный) и желтый (золотой). Белое облачение использовалось в воскресенье, в великие праздники, при крещении и отпевании, желтое являлось повседневным, а багряное надевали преимущественно в пост и в праздники, посвященные Кресту Господню.
Однако и эта система достаточно условна. Если при соборе имелось богато украшенное облачение, но другого цвета – на праздники использовали его.
В Типиконе, который был учрежден в середине XVII века, всего два указания на цвет облачения: в Великую Субботу перед чтением Евангелия на Литургии нужно надеть белые облачения, а в сам день Пасхи – «весь светлейший сан», то есть чисто белое. Еще одно указание на цвет облачения есть в Постной Триоди: «на вечерне при пении Господи воззвах священник изменяя священническую одежду исходит и кадит». Таким образом, богослужебные книги не говорят, как использовать тот или иной цвет.
Более или менее стройная система цветов облачений в богослужебной практике на Руси возникает только в XVII–XVIII веке и связана с усилившимся западным влиянием. Окончательная система, основанная на использовании пяти цветов, была установлена Папой Римским Пием V во второй половине XVI века. Именно под католическим влиянием возникает идея, согласно которой каждому празднику должно соответствовать то или иное облачение. Однако общей системы вплоть до ХХ века не существовало.
Каждый архиерей или монастырь устанавливали свою. До нас дошла система святителя Филарета (Дроздова).
Например, в облачениях голубого цвета святитель Филарет служил по воскресеньям Великого поста, в Великий Четверг, в Рождественский и Крещенский сочельники. Пасхальную заутреню он служил в красном облачении, а Литургию и всю Светлую седмицу – в белом. Подобная ситуация была и в монастырях. Прп. Севастиан Карагандинский, преемник оптинского старчества, описывал дореволюционную практику в Оптиной пустыни. В частности, он говорил, что обычным облачением было красное, в постные дни служили в зеленом, а памяти преподобных – в голубом.
Только в ХХ веке система богослужебных цветов принимает современный вид и фиксируется в «Настольной книге священнослужителя». Однако до сих пор в некоторых епархиях и храмах придерживаются своей цветовой системы.
В отдельных Поместных Церквях цвет облачений может отличаться от принятого в нашей Церкви. У одних есть своя система цветов, у других (например, в Греции) она может отсутствать, облачения используют согласно обычаям и традициям.
Таким образом, сложившая сегодня система богослужебных цветов – вопрос больше традиции, чем строгого Устава или правил, и может меняться в храмах. В этом литургическом разнообразии нет ничего плохого, ведь, по словам святителя Афанасия Сахарова, «церковный Устав не терпит однообразия, шаблонности».
Дата: Четверг, 22.11.2018, 16:49 | Сообщение # 220
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Икона Божией Матери Скоропослушница: история, чудеса и молитвы
Муромчанам памятен случай. Приходит мать солдатская в храм и говорит: “Сын пропал в Чечне, за что молиться – за здравие или за упокой?” “Конечно, за здравие” – посоветовал ей игумен Кирилл. Отслужил сугубое моление за раба Божьего. Ушла женщина домой. Однако через несколько дней из комиссариата пришло известие: сын погиб.
А потом случилось чудо..
Икона Божией Матери Скоропослушница: появление
Монастырское предание относит время ее написания к Х веку, ко времени жизни настоятеля обители святого Неофита. В 1664 году трапезарь Нил, проходя в ночное время в трапезную с зажженной лучиной, услышал от образа Богородицы, висевшего над дверью, голос, призывающий его впредь здесь не ходить и не коптить икону.
Монах подумал, что это шутка какого-либо брата, пренебрег знамением и продолжал ходить в трапезную с коптящей лучиной. Внезапно он ослеп.
В горьком раскаянии молился Нил перед иконой Божией Матери, умоляя о прощении. И вновь услышал чудный голос, извещавший о прощении и возвращении зрения и приказывающий возвестить всей братии: “С этой поры будет именоваться сия икона Моя Скоропослушницею, потому что скорую всем, притекающим к ней, буду являть милость и исполнение прошений”.
Пресвятая Богородица исполнила и теперь исполняет Свое обещание – являет скорую помощь и утешение всем, с верою к Ней притекающим.
На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием списки с чудотворной Афонской иконы “Скоропослушница”. Многие из них прославились чудесами. Особо отмечались случаи исцеления от падучей болезни и беснования.
В 1938 году Афонская обитель Дохиар принесла в дар Русской Духовной Миссии в Иерусалиме список с чудотворной иконы Божией Матери “Скоропослушница”.
Чудотворная икона Божией Матери “Скоропослушница” – одна из самых любимых и почитаемых икон в древнем городе Муроме. Привезена в прошлом веке в Спасо-Преображенский мужской монастырь со святой горы Афон. Народом любима за свое скорое послушание: исполнение
прошений, вспоможение в делах, освобождение от бед, исцеление.
Иные скажут, что так не бывает. Но всякий раз, приезжая в Муром, я убеждаюсь, что чудо – явление реальное. Оно творится здесь явно и на удивление скоро. Особенно на территории монастыря.
История иконы такова. Писана и освящена в прошлые века на святой горе Афон в Русском монастыре святого великомученика и целителя Пантелеймона. Много чудес явила и в делах и в исцелениях. Причем на редкость быстро, за что получила название “Скоропослушница”.
Она дважды способствовала восстановлению Спасо-Преображенского монастыря. В конце прошлого века и в конце нынешнего. Первый раз – в 1878 году. Тогда монастырь полностью разорился. Кануть бы ему в Лету, но иноки с горы Афонской прослышали про беды своих братьев и прислали в Муром чудотворную икону “Скоропослушница”. Она-то в считанные годы способствовала восстановлению монастыря.
Второй раз – в 1995 году. Тогда с территории монастыря только-только выехала воинская часть, оставив казармы, военный плац и церкви без куполов, используемые под склады. Целый год несколько монахов во главе со своим игуменом Кириллом молились в нищете и убогости в поруганном храме.
Через год им была возвращена чудотворная икона “Скоропослушница”. И вот за четыре года на глазах прихожан почти восстановлен Спасский собор, за ним восстает из небытия Покровский. И вот уже подымается красавица-колокольня. Укреплены древние крепостные стены. Все это стоит немалых денег. Откуда они взялись? Монахи все объясняют просто: “Скоропослушница” помогает.
Так совпало, что с появлением иконы появился на территории монастыря умелый деловой человек – Владимир С., который, пока монахи служат Господу, налаживает монастырский быт. Построил мини-пекарню, мукомольное производство. Открыл магазин. Человек он верующий. И в чудодейственности “Скоропослушницы” лишний раз убедился, когда летал в Турцию за мукомольным оборудованием. Самолет тогда попал в грозу. Одна из молний угодила в фюзеляж. И не выжить бы никому, если бы… не молился раб Божий Владимир С. “Скоропослушнице”.
Ныне в монастыре стараниями “Скоропослушницы” дела идут успешно. Возле ее лика всегда много живых цветов от прихожан. Люди говорят о ней, как о живой.
Муромчанам памятен недавний случай. Приходит мать солдатская в храм и говорит: “Сын пропал в Чечне, за что молиться – за здравие или за упокой?” “Конечно, за здравие” – посоветовал ей игумен Кирилл (Игумен Кирилл (Епифанов) в 2011 году погиб в автокатастрофе – прим.ред). Отслужил сугубое моление за раба Божьего. Ушла женщина домой. Однако через несколько дней из комиссариата пришло известие: сын погиб. Прислали цинковый гроб. Вырыли могилу, а тут сын целый и невредимый возвращается из чеченского плена. Это чудо потрясло весь Муром. Передавалось городской молвой из уст в уста. Могилу закопали, а сына повели к Спасительнице.
Не счесть, скольких исцелила! Вот вам самый недавний случай: женщину привели в церковь под руки – сама не могла идти. Страдала тяжелой формой ревматической болезни. Священнослужители научили ее, горемычную, и ее родных, как записочку подать, какую молитву читать. Во время службы окропили женщину святой водой, помазали чудодейственным маслом из лампадки, что висит перед “Скоропослушницей”.
В сгорбленном состоянии сверх своих скромных сил отстояла болящая женщина службу, поддерживаемая с двух сторон родственниками. И вот служба закончилась. Больная подняла к иконе просветленное лицо и… отказалась от помощи провожатых. Сама подошла к “Скоропослушнице”. Поцеловала ее. Родственники болящей и люди, видевшие это, онемели от удивления.
Каждый день своей любимой иконе несут простые прихожане, порой совсем бедные люди, скромные дары и цветы… И каждому она не отказывает, скоро и послушливо помогает.
Недавно появились в монастыре два подростка, брошенных, между прочим, очень богатыми родителями. Оба наркоманы, в прошлом автомобильные воришки. Я бы не поверила, но сама видела этих мальчишек, разговаривала с ними. Не таясь, поведали они о своих неблаговидных делах… О том, что от них даже родители отказались. И вот вам новое явление: неуправляемые в прошлом отроки ныне задержались в обители. Выполняют разную работу – таскают воду, убирают территорию. Ходят за коровами, овцами. Читают священные книги. Один даже собирается заочно школу оканчивать. Откуда такое чудо? У монахов одно объяснение: “Скоропослушница” услышала их молитвы об отроках.
Ныне духовные и хозяйственные труды монастыря радуют прихожан. Спешат горожане в монастырскую лавку за самым вкусным и сравнительно дешевым хлебом. Благословенным.
Светел и прекрасен лик “Скоропослушницы”. Слышит Спасительница наши молитвы. И помогает каждому.
Молитва перед иконой Божией Матери Скоропослушница
Преблагословенная Владычице, Приснодево Богородице, Бога Слова паче всякаго слова на спасение наше рождшая, и благодать Его преизобильно паче всех приимшая, море неисчерпаемое Божественных дарований явльшаяся и чудес приснотекущая река, изливающая благость всем с верою к Тебе прибегающим! Твоему чудотворному образу припадающе, молимся Тебе, всещедрей Человеколюбиваго Владыки Матери: удиви на нас пребогатыя милости Твоя, и прошения наша, приносимая Тебе, Скоропослушнице, исполнити ускори, вся яже на пользу, во утешение и спасение коемуждо устрояющи. Посети, Преблагая, рабы Твоя благодатию Твоею, и подаждь недугующым цельбу и совершенное здравие, обуреваемым тишину, плененным свободу, и различными образы страждущыя утеши. Избави, Всемилостивая Госпоже, всяк град и страну от глада, язвы, труса, потопа, огня, меча и иныя казни временныя и вечныя, Матерним Твоим дерзновением гнев Божий от нас отвращающи: такожде и от душевнаго разслабления, обуревания страстей и грехопадений свободи рабы Твоя, яко да непреткновенно во всяком благочестии поживше в сем веце, и в будущем вечных благ сподобимся, благодатию и человеколюбием Сына Твоего и Бога, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Дата: Четверг, 31.01.2019, 23:08 | Сообщение # 221
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Образ Иисуса Христа: самая загадочная тайна человеческой истории.
Сегодня мало кто сомневается в том, что когда-то существовала личность, имя которой - Иисус Христос. Был он просто человеком, Сыном Божьим или даже Богом - это уже второй вопрос. Вот только удивительно здесь то, что даже в таких достоверных источниках как Евангелия про его образ нет никакого намека. Почему так произошло?
Основные загадки Иисуса Христа
С личностью Иисуса Христа, который жил две тысячи лет тому назад, связано много тайн и загадок. Самая основная связана с его рождением. Любой серьезный историк прекрасно знает, что 25 декабря или 7 января - это только условные даты рождения Иисуса. На самом деле точно неизвестно не только число или месяц, но даже год его рождения. Ведь монах Малый Дионисий, живший в VI столетии по Р. Хр. и который считается основателем нашего летоисчисления, точно ошибся с годом рождения Христа на несколько лет.
Если внимательно читать Евангелия, то там упоминаются не только родители Иисуса Христа, его мать Мария и отец Иосиф, но также братья и сестры. У него было 4 брата, и даются их имена. А сколько было сестер - об этом неизвестно. Сказано только, что у него они были. Евангелист Лука к описанию жизни Христа подошел очень ответственно. В начале своего сочинения он пишет, что тщательно исследовал все факты. Он упоминает такие мелочи, которых не найдешь в других 3-х Евангелия. Но и он ни разу не упоминает о внешности Христа.
Образ Спасителя: без явных примет
После чтения Евангелий создается такое впечатление, что авторы как будто хотели скрыть все данные про образ Иисуса Христа. Здесь не указывается ни его рост, ни точный год смерти, не говоря уж про цвет его волос или глаз. Невольно возникает вопрос: почему так произошло? Все как будто написано так, чтобы скрыть все факты про физические данные этой личности.
На самом деле здесь нет никакой загадки. Достаточно почитать сочинения других античных авторов, и там также практически не найдешь описаний даже известных личностей. И если сравнивать все факты, то окажется следующее: про Иисуса Христа известно значительно больше, чем про того же Юлия Цезаря или Александра Македонского.
А что касается внешности Христа, можно указать на несколько фактов.
1. Он ничем не выделялся среди еврейских мужчин того времени, иначе Иуде Искариоту не пришлось бы его целовать, чтобы палачи могли его узнать. 2. Иисус носил богатую одежду, о чем свидетельствует его цельнотканый, т.е. без швов, хитон, о котором палачи при распятии Христа бросали жребий. 3. Его физическое тело не было крепким, иначе он не умер бы так быстро на кресте. По крайней мера два разбойники, распятые вместе с ним, на тот момент были еще живы.
Вот это и все, что можно судить относительно внешности личности, которая повернула ход человеческой цивилизации в другую сторону.
Дата: Воскресенье, 17.02.2019, 13:11 | Сообщение # 222
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Как правильно носить кольцо «Спаси и сохрани».
Православные часто носят аксессуары, соответствующие вере. Одно из них кольцо с надписью «Спаси и сохрани». Чаще всего оно делается из серебра. Для того, чтобы оберег проявил свою силу, носить его следует по особым правилам.
Значение и правила ношения кольца «Спаси и сохрани»
Православное кольцо имеет глубокий смысл, как и материал из которого оно изготовлено. Серебро с древних времен считается чистым металлом, способствующим защите от нечистой силы и неправедных помыслов. Гравировка на кольце является частью охранной молитвы.
Помощь оберега можно получить, если носить его с верой, соблюдая определенные правила. Это не обычное кольцо, хотя и его можно носить как простой аксессуар. Если кольцо должно служить оберегом, нужно знать, на какой палец его следует надевать.
Православные осеняют себя крестным знамением при помощи указательного, среднего и большого пальца правой руки. Именно на этих пальцах и рекомендуется носить оберег. Тогда он проявит свою божественную силу и окажет помощь владельцу в трудной ситуации.
Какой из трех пальцев выбрать зависит от цели. Одевая кольцо на большой палец, можно получить успокоение владельца, усмирение его излишней энергии. На указательном пальце кольцо придаст силы и уверенности в себе. На средний палец оберег надевают только, если он подарен близким человеком или куплен для себя в храме. Обычно кольца, приобретенные в церкви, уже освящены. При покупке в другом месте или сделанное на заказ кольцо нужно принести в храм для освящения. Тогда оно обретет настоящую силу.
Особые свойства кольца “Спаси и Сохрани”
Для православных при ношении кольца есть некоторые допущения. Лица, прошедшие обряд венчания, могут надеть оберег на тот же палец, где носят обручальное кольцо. Совместное ношение поможет верующим, если оба символа освящены и сделаны из серебра. Сочетание золота и серебра является неблагоприятным. В этом случае кольцо с надписью «Спаси и сохрани» следует поместить на большой или указательный палец.
Священники считают, что если пара не вступала в церковный брак, носить оберег рядом с обручальным кольцом не следует, даже если брачное сделано из серебра. Другие аксессуары со священным символом не сочетаются.
Ношение вместе с золотым перстнем или кольцом с камнями может повредить энергетические защиты человека.
Церковные служащие не признают золото чистым металлом, хотя и освящают такие аксессуары по просьбе владельцев.
Есть ошибочное мнение, что безымянный палец для ношения кольца не подходит для не вступивших в любой брак. На самом деле одеть оберег на этот палец может любой человек, обладающий крепкой верой и крещеный по канонам церкви. Речь идет только об освященном кольце.
Соблюдать перечисленные правила рекомендуется тем, кто хочет, чтобы кольцо «Спаси и сохрани» проявило свою истинную силу. Одевая оберег, человек рассчитывает на поддержку свыше и ищет успокоения. Кольцо является своеобразным проводником к высшим силам.
Некоторые представители церкви считают, что наличие истинной веры дает право владельцу носить кольцо на любой руке и пальце. Также, по их мнению, оберег можно носить на цепочке в виде кулона. И в этом есть логика, так как верующие уже обладают собственной силой и кольцо придает ей больший смысл.
Церковная свеча - это лучик света, который покажет господу открытое сердце и открытый дом для спасителя.
При помощи церковной свечи знахарки лечат, избавляют от порчи, снимают негативную энергию и сглаз.
Церковная свеча совместно со святой водой способна очистить дом от нехорошей энергетики.
При этом, верующие читают молитвы, обращение к Господу, как в храме, так и дома.
Покупая свечу в церкви, мы проявляем любовь к Богу, Божьей Матери, всем ангелам и святым. В независимости от того, какую свечу вы приобрели, какую цену заплатили, независимо от размера свечи важно само приобретение.
По правилам, первую свечу зажигают у праздничной иконы (если вы посетили церковь в праздник), у святых мощей, ставят свечу своему Ангелу хранителю или перед иконой того святого, в честь кого нас нарекли.
После того, как поставили свечи
у самых важных икон, нужно поставить свечи за здравие и за упокой. Но главное, если нет любви к Богу, не исполняются заповеди господни, то господу не нужны наши свечи.
Богу важно, чтобы его любили всем сердцем, чтили его заповеди, прославляли его.
Если в душе человека нет божьего света, если он грешит постоянно, свечи ситуацию не исправят.
Такое поведение человека расстраивает Бога, за это следует кара небесная.
Даже самые маленькие свечи, поставленные человеком с богом в сердце более угодны Христу, чем самые большие свечи, поставленные человеком со злым сердцем.
Все свечи в церковных лавках освящены.
Но 15 февраля, на Сретение, люди покупают много свечек, несут в церковь и освящают их. Эти свечи особые, освящать такие свечи на Сретение начали еще в семнадцатом веке.
Праздник Сретение напоминает нам о первом дне встречи людей с Богом. Пока мы имеем искру надежды в наших сердцах, мы можем противостоять злу и посвятить себя Богу.
Сретенские свечи часто используют для домашней молитвы, особенно в дни когда кто-то очень болен в семье и требуется помощь свыше.
Господь услышит все просьбы, которые поможет донести до него пламя сретенской свечи.
Сила свечи не зря применяется ворожеями, так как она способна усилить действие обряда, поможет снять порчу и сглаз.
Во время службы сила свечи церковной поможет излечиться от многих болезней, разрешить сложные вопросы, даже забеременеть.
Пламя церковной свечи успокоит плачущего младенца, снимет стресс со взрослого.
Если перед человеком стоит сложный вопрос, глядя внимательно и долго на пламя свечи, обращаясь к Господу, человек может увидеть в пламени свечи подсказку, как решить свои проблемы.
Все это доступно только истинно верующим людям.
Сретенские свечи хранят целый год, зажигают только в исключительных случаях, оставшиеся огарки необходимо отнести в церковь на переплавк
Дата: Суббота, 23.02.2019, 22:35 | Сообщение # 225
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Это нельзя делать с церковной свечой: 3 запрета
Многие ставят свечи в храме. Кто-то покупает их домой - помолиться. А кто-то и совсем с другой целью. 3 вещи, которые Вы не должны делать с церковной свечой, кто бы что ни советовал: за это накажет Бог.
Не все понимают настоящего значения церковной свечи. Отсюда – происходят все недоразумения с ее использованием. Кроме того, «масла в огонь» подливают всевозможные «маги и целители», для которых церковная свеча – инструмент колдовства.
Свечи можно брать домой. Но надо соблюдать правила
Происхождение церковной свечи просто: кто читал Библию, помнит, что там есть такое понятие как «жертва всесожжения». Ее приносили древние евреи Богу. Сжигались различные животные, или их части. После того как пришел Христос, и наступил Новый Завет, в котором мы с вами живем – жертвы из животных отменили.
В жертву стали приносить … воск! Дело в том, что в средние века воск – довольно дорогой материал: свечи могли позволить себе лишь состоятельные граждане. Таким образом, люди жертвовали Богу очень ценную и дорогую вещь.
Именно из-за этого церковные свечи должны быть из воска, а не парафина!
Таким образом, свеча – инструмент нашего общения с Богом: мы приносим ему жертву, и просим о той или иной нужде. Либо о здравии, либо об успехе какого-то дела, либо за упокой умерших родственников.
В связи с этим ее предназначением - существует ряд запретов, которые нужно соблюдать, чтобы не прогневать Бога. Когда Вы ставите свечу в храме – Вам сложно что-либо нарушить: единственное замечание – следует бережно обращаться со свечой, не ронять на пол, не ломать.
1. Не использовать для освещения. Да, если вдруг отключили свет – для освещения используйте обычные парафиновые свечи, из бытового магазина. Церковную можно зажечь одну, у икон, с молитвой.
2. Не использовать «в романтических целях». Тут без комментариев. «Ужин для двоих», романтическую обстановку следует создавать специальными свечами. (Если Вы не сатанист, конечно: так глумятся они).
3. Не гадать при помощи свеч. Пользоваться церковной свечой для ворожбы, предсказания судьбы, в магических ритуалах – тяжкий грех и оскорбление Бога. Как мы помним, свеча – это жертва Ему. С этим и связана ее молитвенная сила.
Вы что, хотите Его жертву принести демонам? Не удивляйтесь, ведь именно за это они и предскажут судьбу, так или иначе «помогут». За такое оскорбление – Господь накажет не только Вас:
Зная три основных запрета, в обращении со свечами – смело покупайте их домой: они существенно усиливают домашнюю молитву!
