19 сентября – Воспоминание чуда Архистратига Михаила. В этот день Православная Церковь прославляет чудеса, совершенные святым Михаилом.
Кто такой Архистратиг Михаил?
Архистратиг Михаил – главный архангел, который в Священном Писании именуется как «князь», «вождь воинства Господня» и изображен, как главный борец против дьявола и всякого беззакония среди людей. В Откровении Иоанна Богослова архангел Михаил выступает против дракона и прочих взбунтовавшихся ангелов. «И произошла война на Небе: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр. 12, 7-9). Православные христиане считают архангела Михаила защитником веры и борцом против ересей и всякого зла. На иконах его изображают с огненным мечом в руке, или копьем низвергающим дракона.
«Михаил Архангел, побеждающий дьявола», Рафаэль, 1518 год Фото: репродукция
Чем прославился Архистратиг Михаил?
В IV веке недалеко от Фригийского города Иераполя построен храм архистратига Михаила. Его воздвиг один из жителей Лаодикии, после того, как его немая дочь получила дар речи, испив воды из родника. К этому источнику позже стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из них затем отрекались от идолов и крестились. В храме святого Архистратига Михаила на протяжении 60 лет проводил проповеди благочестивый человек по имени Архипп. Однажды язычники задумали убить проповедника. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение туда, где стоял храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. Во время молитвы ему явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Церковь в результате осталась невредима, а собравшиеся возле неё христиане стали прославлять Спасителя и благодарить святого Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит «отверстие», «расселина».
19 сентября 1357 года в день церковного праздника (Воспоминание чуда Архистратига Михаила) прозрела ослепшая от неизвестной болезни жена хана Джанибека – Тайдула. В знак благодарности святитель Алексий получил от хана перстень Чингисхана, ярлык, согласно которому Русская церковь освобождалась от дани Орде и участок земли в московском Кремле. На том месте, где жена хана обрела зрение, митрополит приказал заложить каменный храм в честь Чуда архангела Михаила в Хонех, ставший основанием для будущего Чудова монастыря, разрушенного в XX веке большевиками.
«Архангел Михаил, побивающий сатану», миниатюра из «Часослова Этьена Шевалье» Жана Фуке Фото: репродукция Когда будет построен Чудов монастырь?
Президент России Владимир Путин предложил план преобразований территории внутри Московского Кремля, в частности, восстановить два монастыря и церковь, находившиеся на месте 14-го корпуса Кремля до 1930 года.
Всего в Чудовом монастыре было четыре храма: собор Чуда Михаила Архангела, построенный на месте разобранного древнего храма; Алексеевская каменная церковь, возведенная в 1483 году; храм Благовещения, построенный в 1501 году и перестроенный в 1826 году; небольшая, монастырская церковь, посвященная Св. апостолу Андрею Первозванному. Чудов монастырь в начале XX века. Фото: Commons.wikimedia.org / Dmitry Rozhkov
Народные традиции празднования
Согласно народным приметам и поверьям в этот день строго настрого запрещалось работать. Грехом считалось на Михаила сеять, пахать, рубить дрова, мазать хату, строить, копать, печь хлеб. Можно только варить, выполнять мелкую работу по дому, кормить скот и птицу.
Традиционно на Руси в этот день устраивали пиры и гулянки, ходили друг к другу в гости. Накануне Михайлова Чуда хозяйки пекли пироги с начинкой из нового урожая, а мужчины ставили к этому дню пиво и медовуху.
Согласно народным приметам: Пришел Архангел Михаил – жди первых заморозков. Если листья на верхушке березы еще зеленые – к ранней зиме. Архангел Михаил землю заморозками прихватил. Синие облака вечером – к перемене погоды.
По упавшим листьям предсказывали, какой будет зима: если листья осины ложатся вверх лицевой стороной – к холодной и долгой зиме, если изнанкой – жди теплой зимы, а если и так и сяк – зима будет умеренной.
Надписи на иконах – принятые в русской православной иконописи условные обозначение и сокращения. Надписи могут быть выполнены как на церковнославянском языке, так и на греческом. В иконных надписях широко применяется контрактура (лат. contractura – стягивание) – сокращенное написание слова с помощью начальной и конечной букв. Над контрактурами ставится надстрочный знак сокращения – титло. Сокращенное надписание имени Иисус Христос, составленное из двух пар букв под титлами: . Крещатый нимб (так называемое крестообразное простертие), напоминающий о крестной смерти Спасителя, искупительное действие которой обнимает весь мир, — «крестообразно, яко изволи крестом мир спасти». Число 4 — образ пространственной полноты. Четыре «конца», составляющие в пересечении крест, соединяют в нем четыре стороны света.
В трех видимых сторонах креста нимба пишутся буквы греческого слова , что значит Сущий . Прием появляется примерно в XI веке. Этим надписанием подчеркивается Божество Иисуса Христа, согласно откровению, бывшему Моисею из купины: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).
В русской иконописной традиции греческая буква (омега) часто заменяется буквой (от).
На греческих, болгарских иконах буква (омикрон) располагается слева, (омега) — вверху, (ню) — справа, и надпись читается по кругу слева направо.
На русских иконах чаще встречается другой буквенный порядок: слева (о) или (от), вверху (он), справа (наш). Надпись читается построчно, начиная сверху и затем слева направо во второй строке.
Стоит заметить, что библейское объяснение букв на Руси не являлось единственным. Из старообрядческой литературы известно иное их толкование, возможно несколько наивное, но не нарушающее догматических положений Церкви. В соответствии с ним, три буквы выражают, во-первых, триипостасность Бога; во-вторых, Божество Иисуса Христа: (от) — «еже есть отчески». (он) — «оум» (ум), (наш) — «непостижим сый»; и, в-третьих, воплощение Сына Божия и Его страдания: (от) — «от небес приидох», (он) — «они же Мя не познаша», (наш) — «на кресте распята».
Как следует из этих толкований, порядок чтения букв на Руси также не был единообразным и мог изменяться, совершенно разрывая с греческой традицией и заменяя слово «сущий» сокращением.
Надписи на иконах
Надписи на древних иконах были простыми. Некоторые общеизвестные слова на иконах сокращались. Кроме Ιησους Χρηστος, Μητηρ Θεου сокращались и Αρχαγγελος, ο Δικαιος, ο Προφητης, ο Αγιος и η Αγια, причем нередко до иероглифического знака. Имена на иконах писались четко читаемыми, но у святых Иоаннов (Предтечи, Златоуста) часто значимо сокращали и имя (Ιωαννης), и именование Предтеча (ο Προδρομος), Златоуст (ο Χρυσοστομος).
Дата: Воскресенье, 28.09.2014, 09:04 | Сообщение # 51
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Закон Божий
Содержание (слева):
Вопрос священнику Совет батюшки на каждый день Прошу помолиться! Я благодарю! Расскажи о чуде! Мне нужен совет Видеокурс «Закон Божий» Телеканал «Радость моя» Пролог Справочник Библия
Дата: Понедельник, 29.09.2014, 10:46 | Сообщение # 52
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Ежедневные молитвы
Отче наш.
Отче наш. Иже еси на небесех! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша якоже и мы оставляем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго; яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Евангелие от Матфея: 6.9-13)
Отпущение грехов (молитва).
Из глубины души взываю к тебе, Господи, в день сей. Со слезами припадаю к Тебе и восклицаю: будь милостив и человеколюбив ко мне, на Тебя лишь возлагающему надежду свою! Даруй мне избежать будущего гнева Твоего, грозящего всем беззаконным. Бесплодные помыслы мои истреби огнем Святого духа своего. Не давай меня в пищу огню, как солому, но как пшеницу, собери меня, Боже мой! Прими молитву нечистых уст моих, безгрешный Спаситель мой! Ты Всемогущий, избавь меня от беззаконий моих! Отверг я животворные заповеди Твои, соблазнился гнусными пороками. Умоляю Тебя, Владыка мой, создавший меня по воле своей и ни за что полюбивший меня в такой степени, что ради меня Ты воплотился и претерпел смерть! Я же забыл беспредельную любовь твою, стал рабом наслаждений, осквернил душу и тело, ежедневно каюсь в грехах - и не перестаю их совершать. Ты, Отец, имеешь безначального Сына Твоего, имеешь совечного Духа твоего, подающего всем дыхание жизни. Триединый Боже, исполненный щедрот и благости, по молитвам Пречистой Владычицы нашей Богородицы, по молитвам пророков, апостолов, мучеников и преподобных, даруй мне отпущение грехов моих, ибо Ты человеколюбив и многомилостив, и тебе подобает всякая честь и поклонение теперь, всегда и во веки веков. Аминь.
Краткая молитва Святому Духу.
Душе Святый! Всю вселенную собою наполняяй, и всем жизнь подаваяй, от скверных же человек удаляяйся, смиренно молю Тя: не гнушайся нечистоты души моея, но прииди и вселися в мя и очисти мя от всякия греховныя скверны. Да помощию Твоею прочее время
живота моего поживу в покаянии и творении дел благих, и тако прославлю Тя со Отцем и Сыном во веки веков. Аминь.
Молитва Святому Духу.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины. Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Молитва Пресвятой Богородице.
Царице моя преблагая, надежде моя Богородице, приятелище сирых и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.
Молитва ко Пресвятой Богородице.
Пресвятая Богородица, спаси нас! Предстательство и покров жизни моея полагаю Тя, Богородительнице Дево. Ты мя окорми ко пристанищу Твоему, благих виновна, верных утверждение, едина Всепетая. Пресвятая Богородица, спаси нас! Молю, Дево, душевное смущение и печали моея бурю разорити: Ты бо, Богоневестная, начальника тишины Христа родила еси, едина Пречистая. Слава: Благодетеля родши, добрых виновнаго, благодеяния богатство всем источи, вся бо можемши, яко сильнаго в крепости Христа рождши, Богоблаженная. И ныне: Лютыми недуги и болезненными страстьми истязаему, Дево, Ты ми помози: исцеление бо неоскудное Тя знаю сокровище, Пренепорочная, неиждиваемое. Спаси от бед рабы Твоея, Богородице, Яко вси по Бозе к тебе прибегаем, яко нерушимей стене и предстательству. Призри благосердием, всепетая Богородице, на мое лютое телесе озлобление и исцели души моея болезнь.
Да воскреснет Бог. (Эта же молитва читается от порчи).
Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; Яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога, и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго, и поправшего силу диаволю, и даровавшего нам тебе, Крест Свой Честный, на прогнание всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.
Эта же молитва кратко:
Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящего Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла.
Мученицы Вера, Надежда, Любовь: за что их причислили к лику святых?
Ежегодно 30 сентября православные христиане отмечают День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, которые во время гонения на христиан не отреклись от веры.
Житие святых мучениц
В 137 году н. э. римский император Адриан узнал, что в Милане некая вдова София и три её дочери открыто исповедовали христианство. Правитель пожелал лично поговорить с ними, чтобы уговорить их отречься от своей веры. Когда мать и дочери предстали пред императором, все были изумлены их спокойствием. Назвав своих дочерей именами трёх христианских добродетелей, София воспитала в детях настолько сильную любовь к Господу, что они наотрез отказались принести жертву богине Артемиде.
Поражённый смелостью Веры, Надежды и Любови Адриан отправил их к язычнице, которой приказал уговорить девочек отступиться от веры. Но её доводы не убедили христианок. И тогда, разозлившись, Адриан велел предать девочек пыткам.
Через какие страдания пришлось пройти мученицам?
Вера, Надежда, Любовь и их мать София. Новгородская икона (XVI век).
Первой палачи истязали Веру. Девочку, которой было 12 лет, сначала сильно избили, а потом начали отрезать части тела. После этих издевательств Веру положили на раскалённый докрасна стальной лист. Но он не нанёс телу мученицы никакого вреда. Адриан, разъярённый от увиденного, тут же приказал бросить девочку в кипящий котёл. И опять по воле Господа
она не погибла. Тогда Вере отрубили голову.
Десятилетняя Надежда и девятилетняя Любовь прошли через те же пытки, что и их старшая сестра Вера. Огонь не причинил им вреда, и тогда Адриан велел их обезглавить.
Софию палачи заставили смотреть на мучения дочерей. Но и она не стала отрекаться от Христа. Похоронив своих детей, она два дня не могла отойти от их могил, а на третий день умерла от душевных страданий.
Церковь причислила Веру, Надежду, Любовь и их мать Софию к лику святых мучениц. Их мощи с 777 года н. э. находятся в монастыре в местечке Эшо во Франции.
Народные традиции празднования
Святых мучениц почитали на Руси. Этот день называли девичьим праздником или бабьими именинами. Однако начинался он не с веселья, а с плача. Отсюда и пошло название «всесветная бабья выть». По обычаю, полагалось плакать о судьбе родных и близких в память о Софии, страдавшей и оплакивавшей своих дочерей.
С именами святых связано много пословиц:
«Бабушка Надёжа, на чужое-то надейся, да свое паси». «Надейся, Надежда, на добро, а жди худа». «Люба парню девка Любаша — к венцу, а не люба — к отцу». «И Вере не поверю, коли сам не увижу». «Не одна Софья по тебе сохнет, да всё ещё не высохла».
В народе говорили: если полетят журавли в этот день, то на Покров будет мороз, а нет, то зима будет позднее.
Именинницы в этот день праздновали день ангела и прославляли материнскую мудрость и христианские добродетели — мудрость, веру, надежду и любовь.
Что православные христиане должны делать в Покровскую родительскую субботу?
Покровская суббота предшествует главному осеннему церковному празднику Покрова Пресвятой Богородицы – дню, когда парящая в воздухе Богородица распростерла над молящимися свое широкое белое покрывало, покров.
История Покровской субботы
Родительская (поминальная) Покровская суббота связана с поминовением «погибших воинов, жизнь положивших за веру и Отечество под Казанью» при завоевании Иваном IV Грозным Казани в 1552 году. В результате сражений русское войско понесло большие потери, и в ряде епархий было установлено особое поминовение погибших, с целью сохранить память о них.
Официально установлена Покровская суббота была в 1592 году, когда архиепископ Казанский и Астраханский направил Патриарху Иову письмо с просьбой об установлении определенного дня памяти воинов, погибших под Казанью. 25 февраля 1592 года Патриарх издал указ о ежегодном поминовении павших при взятии Казани на Покров Пресвятой Богородицы 1552 года.
Впоследствии православные стали поминать в этот день не только падших воинов, но и собственных усопших родственников. Данная традиция сохранилась и в наше время.
Что нужно делать в этот день?
В родительскую субботу в храмах проводятся панихиды и заупокойные литургии, совершаемые специально для поминовения: в них возносятся особые молитвы за усопших.
После посещения храмов православные отправляются на кладбище: читают молитвы за упокой души умерших родственников, приводят в порядок могилы.
По возвращении домой, православные устраивают скромные трапезы и вспоминают о тех, кого нет рядом.
Народные традиции празднования
В некоторых регионах Белоруссии в этот день отмечаются «Покровские деды (белор. дзяды)», когда, согласно верованиям, умершие родственники приходят в свой дом на поминальный ужин. Семьи традиционно накрывают на стол и кладут большее количество приборов, а среди поминальной еды обязательно подают ритуально блюдо – кутью (пшеничная каша с изюмом, маком или орехами, политая медом) – символизирующее веру в вечную жизнь и воскресение.
По народным приметам и традициям, в Покровскую субботу встречаются осень и зима, а выпавший в этот день снег является Божественным знаком – «покровом».
«На Покров до обеда – лето, после обеда – зима», - говорили в народе. Это были дни последних хороводов на свежем воздухе, обычай последнего «гулянья» в Покровскую субботу. Ведь после Покрова начинались покровские посиделки, вечерки в домах, в тепле.
Покров Пресвятой Богородицы. История и традиции праздника
История праздника
Праздник Покрова был установлен в память о чуде, которое произошло в 910 году в Константинополе. О том, что это было за чудо, рассказывается в житии святого Андрея, Христа ради юродивого, который также известен как Андрей Константинопольский.
Андрей, Христа ради юродивый, жил в Х веке в Константинополе. Он был очень умным и образованным человеком, славянином по происхождению, но принял подвиг юродства, жил в бедности, ходил по улицам в рубище и притворялся безумным.
При жизни Андрея Юродивого в Константинополе правил император Лев VI Мудрый (Философ). Византия в те времена вела войны с арабами (сарацинами), а также со славянами-язычниками (русами). Самым знаменитым из нападений русов на Константинополь был поход древнерусского князя Олега, который прибил свой щит на воротах города. Согласно Повести временных лет, это произошло в 907 году (дата, указанная в летописи, может быть неточной, в византийских источниках об этом событии не сказано).
Как говорится в житии Андрея Юродивого, в 910 году, когда Константинополь был осажден войсками неприятеля (по одной из версий – славянами, по другой – арабами), жители города собрались на всенощное бдение во Влахернском храме, моля о защите. Среди молящихся были Андрей, ради Христа юродивый, и ученик его Епифаний.
В ту ночь Андрей Юродивый и Епифаний стали свидетелями чудесного видения. Свод храма как будто раскрылся, и они оба увидели Богородицу, окружённую ангелами и святыми. С ней были также Иоанн Креститель и Иоанн Богослов.
По преданию, Богоматерь со слезами стала молить Господа защитить всех христиан, которые просили помощи, затем сняла с головы покрывало (омофор) и распростёрла его над молящимися. После этого враги действительно отступили от стен города.
На Руси праздник в честь этого чуда установил князь Андрей Боголюбский (1155–1174) после того, как прочёл житие Андрея Юродивого.
Храмы и иконы в честь Покрова
По инициативе Боголюбского, во Владимирской области был построен знаменитый памятник русского зодчества — церковь Покрова-на-Нерли. Впоследствии во многих городах были возведены другие православные храмы, соборы и монастыри, посвящённые этому празднику.
Церковь Покрова-на-Нерли (1165 год) в Боголюбово Владимирской области.
Одним из известнейших подобных храмов является собор Василия Блаженного на Красной площади в Москве. Другое его название — собор Покрова Пресвятой Богородицы. Он был построен при Иване Грозном в честь взятия Казани и победы над Казанским ханством. Это событие произошло в день Покрова.
Также празднику посвящено немало икон. На иконах в честь Покрова изображается Богородица с омофором в руках, она держит его над головами людей, среди которых Андрей Юродивый и Епифаний. В центре иконы со свитком в руках обычно изображают Романа Сладкопевца — святого, жившего в V–VI веках, который написал множество песнопений в честь Богородицы. Его память отмечается в этот же день.
Традиции праздника
В храмах перед Покровом Пресвятой Богородицы совершается всенощное бдение. В день праздника верующие просят у Богородицы защиты и помощи.
На Руси Покров был одним из любимых праздников, его отмечали широко, а после Покрова обычно начиналась пора свадеб.
Я попросил у Бога забрать мою гордыню и Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что гордыню не забирают. От нее отказываются.
Я попросил Бога вылечить мою дочь, прикованную к постели, и Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что терпение - результат испытаний. Его не дают, его заслуживают.
Я попросил Бога подарить мне счастье и Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что дает Благословения, а буду ли я счастлив, зависит от меня.
Я попросил Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал мне "Нет". Он сказал что страдания отделяют человека от мирских забот и приближают к Нему.
Я попросил у Бога духовного роста, но Бог сказал мне "Нет". Он сказал что дух должен вырасти сам, а Он лишь будет подрезать меня, чтобы заставить плодоносить.
Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как Он любит меня, и Бог сказал "Наконец то ты понял о чем надо просить".
Я попросил сил и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня. Я попросил мудрости и Бог послал мне проблем, над которыми нужно ломать голову. Я попросил мужества и Бог послал мне опасности. Я попросил любви и Бог послал мне нуждающихся в моей помощи. Я попросил благ и Бог дал мне возможности.
Я не получил ничего из того, что просил. Я получил все, что мне было нужно.
Иконопись в Древней Руси была делом священным. Строгое следование каноническим предписаниям, с одной стороны, обедняло процесс творчества, поскольку ограничивало возможности самовыражения иконописца, так как иконография образа, как правило, была уже задана, но, с другой стороны, заставляла художника все свое мастерство, все свое внимание сфокусировать на сути "духовного предмета", на достижении глубокого проникновения в образ и воссоздании его изысканными изобразительными средствами.
Традиции и устоявшиеся приемы затрагивали не только иконографию, но и выбор материала, на котором писались иконы, вещество грунта, способ подготовки поверхности под живопись, технологию изготовления красок и, наконец, последовательность письма. При написании икон в Древней Руси применяли краски, в которых связующей средой являлась эмульсия из воды и яичного желтка — темпера.
Иконы чаще всего писали на деревянных досках. Обычно брали доски из липы, на Севере — из лиственницы и ели, в Пскове — из сосны.
Доску, как правило, вытесывали из бревна, выбирая наиболее крепкий внутренний слой древесного ствола. Процесс этот был трудоемким и длительным.
Доски для икон делали древоделы или деревщики, редко — сами иконописцы. На лицевой стороне доски обычно делалась неглубокая выемка — ковчег, ограниченный по краям доски незначительно возвышающимися над ним полями. Для маленьких икон могла использоваться одна доска. Для икон большого размера соединялось несколько досок. Характер крепления, глубина ковчега и ширина полей нередко позволяют определить время и место изготовления иконной доски. Поля древних икон ХI-ХII веков, как правило, широкие, а ковчег глубокий. Более поздние иконы имеют узкие поля, а с XIV века иконы иногда писались на досках без полей.
В качестве грунта применялся левкас, который приготовлялся из мела или алебастра и рыбьего (осетрового) клея. Иконную доску несколько раз промазывали жидким горячим клеем, затем наклеивали паволоку, притирая ее ладонью. После высыхания паволоки наносили левкас. Левкас накладывался в несколько приемов, слоями. Поверхность левкаса тщательно выравнивалась, а порой шлифовалась. Иногда на левкас наносили рельеф. В древних иконах, начиная с XII века, нередко делалась "чеканка" по вызолоченному левкасу. Иногда такая узорная чеканка выполнялась на нимбах. В более поздние времена (с XVI века) для создания углубленного (или рельефного) узора до начала письма осуществлялась резьба по левкасу. Потом рельеф золотили. На подготовленной поверхности грунта делался рисунок. Сначала выполнялась первая прорисовка изображений, а затем вторая, более подробная. Первую прорисовку делали легким касанием мягкого угля из веток березы, вторую — черной или коричневой краской.
Некоторые иконы воспроизводились по "подлинникам" или по прописям, полученным с икон, которые служили образцами.
После этого начиналось собственно письмо. Сначала золотили все, что требовалось: поля иконы, свет, венцы, складки одежды. Затем выполнялось доличное письмо, то есть писались одежды, строения, пейзаж. На заключительном этапе
создания иконы писались лики. Готовое изображение покрывали особого рода масляным лаком — "проолифливали".
Работа красками выполнялась в строго определенной последовательности. И иконное письмо, и его последовательность не были одинаковыми в разных иконописных школах и менялись во времени.
Сначала участки, ограниченные контурами рисунка, покрывались тонкими слоями соответствующих красок в таком порядке: фон (если он не золотой), горы, строения, одежды, открытые части тела, лики. После этого делалось пробеливание, при котором высветлялись выпуклые детали предметов (кроме ликов и рук). Постепенно добавляя к краске белила, покрывали все меньшие и меньшие участки высветления. Последние штрихи наносились уже чистыми белилами.
Для создания большей объемности изображаемого на затемненные и углубленные участки наносился тончайший слой темной краски. После темной краски тонкими линиями прорисовывались все черты лица и волосы.
Потом наносились светлые блики на выпуклые части лица: лоб, скулы, нос, пряди волос белилами или охрой с большим добавлением белил. Затем наносились "румяны". Красную краску тонким слоем наносили на губы, щеки, кончик носа, в уголки глаз, на мочки ушей. После этого жидкой коричневой краской прорисовывались зрачки глаз, волосы, брови, усы, борода.
Руководством к написанию икон служили образцы — "подлинники". Подлинники содержали указания, как должно писать тот или иной образ.
Темперная живопись требует виртуозной техники и высокой культуры письма. Этого достигали в течении долгих лет ученичества. Иконописание было великим творчеством. Изограф специально готовился к совершению "дела иконотворения".
Это было актом общения с миром иным и требовало духовного и физического очищения, когда все плотское по возможности подавлялось: "...он, когда писал святую икону, только по субботам и воскресениям касался пищи, не давая себе покоя день и ночь. Ночь проводил в бдении, молитве и поклонах. Днем же со всяким смирением, нестяжанием, чистотою, терпением, постом, любовию, Богомышлением предавался иконописанию".
Удачно написанные образы считались написанными не иконописцем, но Богом. Имен древнерусских художников сохранилось очень мало. Ведь считалось, что руками иконописцев писал икону сам Бог, и потому казалось неуместным называть имя человека, чьими руками Бог воспользовался. С другой стороны, иконописание было воистину сокровенным общением с миром иным, и называть себя было не нужно: ведь Бог сам знает того, кто творит образ, точнее, молитвенно и смиренно пытается воспроизвести Прообраз.
Византийцы считали, что смысл любого искусства - в красоте. Они писали иконы, сияющие позолотой и яркими красками. У каждого цвета было свое место, свое значение. Цвета никогда не смешивались, они были светлыми или темными, но всегда чистыми. В Византии цвет считали таким же важным, как и слово, ведь каждый из них имел свое значение. Одна или несколько красок создавали говорящий образ. Обучаясь у византийцев, русские мастера-иконописцы приняли и сохранили символику цвета. Но на Руси икона не была такой пышной и строгой, как в императорской Византии. Краски на русских иконах стали более живыми, яркими и звонкими. Иконописцы Древней Руси научились создавать произведения, близкие местным условиям, вкусам и идеалам.
Золотой цвет Золотой блеск мозаик и икон позволял почувствовать сияние Бога и великолепие Небесного Царства, где никогда не бывает ночи. Золотой цвет обозначал самого Бога. Этот цвет сияет различными оттенками на иконе Владимирской Божией Матери.
Пурпурный цвет Пурпурный, или багряный, цвет был очень важен в византийской культуре. Это цвет царя, владыки - Бога на небе, императора на земле. Только император мог подписывать указы пурпурными чернилами и восседать на пурпурном троне, только он носил пурпурные одежды и сапоги (всем это строжайше запрещалось). Кожаные или деревянные переплеты Евангелия в храмах обтягивали пурпурной тканью. Этот цвет присутствовал в иконах на одеждах Богоматери - царицы Небесной.
Красный цвет Красный - один из самых заметных цветов в иконе. Это цвет тепла, любви, жизни, животворной энергии Именно поэтому красный цвет стал символом Воскресения - победы жизни над смертью. Но в то же время это цвет крови и мучений, цвет жертвы Христа. В красных одеждах изображали на иконах мучеников. Красным небесным огнем сияют крылья приближенных к престолу Бога архангелов-серафимов. Иногда писали красные фоны - как знак торжества вечной жизни.
Белый цвет Белый цвет - символ Божественного света. Это цвет чистоты, святости и простоты. На иконах и фресках святых и праведников обычно изображали в белом Праведники - люди, добрые и честные, живущие "по правде". Тем же белым цветом светились пелены младенцев, души умерших людей и ангелы. Но белым цветом изображали только праведные души.
Синий и голубой цвета Синий и голубой цвета означали бесконечность неба, символ иного, вечного мира. Синий цвет считался цветом Богоматери, соединившей в себе и земное и небесное. Росписи во многих храмах, посвященных Богоматери, наполнены небесной синевой.
Зеленый цвет Зеленый цвет - природный, живой. Это цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления. Зеленым цветом писали землю, он присутствовал там, где начиналась жизнь - в сценах Рождества.
Коричневый цвет Коричневый - цвет голой земли, праха, всего временного и тленного. Смешиваясь с царским пурпуром в одеждах Богоматери, этот цвет напоминал о человеческой природе, подвластной смерти.
Черный цвет Черный цвет - цвет зла и смерти. В иконописи черным закрашивали пещеры - символы могилы - и зияющую адскую бездну. В некоторых сюжетах это мог быть цвет тайны. Например, на черном фоне, означавшем непостижимую глубину Вселенной, изображали Космос - старца в короне в иконе Сошествия Святого Духа. Черные одежды монахов, ушедших от обычной жизни, - это символ отказа от прежних удовольствий и привычек, своего рода смерть при жизни.
Цвет, который никогда не использовался в иконописи - серый. Смешав в себе черное и белое, зло и добро, он становился цветом неясности, пустоты, небытия. Такому цвету не было места в лучезарном мире иконы.
Лица святых на иконах — это лики, то есть лица тех, кто вне времени, кто в вечности. И именно поэтому индивидуальные черты лица, понимаемые как случайные атрибуты временной земной жизни, оставляются лишь как признаки, необходимые для узнавания. Лик — это лицо, освободившееся от печати мирских страстей и праздных треволнений и обретшее статус зримого символа свершившегося духовного преображения.
Узнать или отличить того или иного святого можно лишь по канонизированному набору признаков (книга, одежда, борода, усы и т. д.). Этот набор — своего рода иконографическая константа, код, воспроизводимый и повторяемый без изменений при изображении данного святого на разных иконах в разные эпохи.
Но иконы не прославляют плоть, как это делало искусство языческой античности. Они воссоздают лишь те зримые ее черты, которые выражают собой незримые свойства Первообраза, такие как смирение, доброта, терпимость, нестяжание, кротость.
Как говорил один из отцов церкви Григорий Нисский: "Божественная красота проявляется не в каком-либо наружном виде и не в прелести внешнего образа, обуславливаемой каким-либо изяществом красок, но усматривается в неизреченном блаженстве сообразно с добродетелью".
Иконописцы и иллюстраторы древних рукописных христианских книг были убеждены в несовершенстве человеческого зрения, которому нельзя доверять из-за его плотской природы, и потому считали для себя обязательным пытаться изобразить мир не таким, каким они его видят, а таким, каков он есть на самом деле. Вопрос же о том, каков мир на самом деле, мог решаться только умозрительно, когда в качестве аксиомы принимается не опыт земной телесной жизни, а догматы веры.
Ошибается тот, кто ищет в иконе внешней красивости. Церковное творчество отличается несколько иным пониманием красоты. Красота духовная выше телесной, и цель христианской жизни заключается в восхождении к Первоисточнику красоты — Богу. Природа — одно из средств познания Бога, через созерцание ее красот человек призывается прославлять Бога-Творца и созидать красоту своего внутреннего образа, возрастая и обновляясь во Христе в новую тварь, преображенную, искупленную для новой, Вечной Жизни во Христе. Но мыслить духовно человеку в земных условиях очень трудно, и Церковь установила некое посредство, как бы мост от мира вещественного к духовному, создав символ — наглядное изображение истин веры, выработав при этом и особые, только ему свойственные формы. Это и есть древняя икона. Поэтому перед иконой «не писаному лику поклоняемся в молитве, а восходим к Первообразу»
Язык иконы — это то же, что грамота. Ребенка учат сначала писать отдельные буквы, потом дают списывать с книги, далее — писать изложение и, наконец, сочинение. Так и в иконописи есть своя грамота, своя школа, своя последовательность работы, через которые ученику даются особые знания, особая подготовка и особое воспитание. Программа и постепенность обучения также традиционны и проверены опытом многих поколений.
"Как некое Богооткровение, как плод духовного опыта, как предание и творение отцов Церкви, как их свидетельство вечности древняя икона несет на себе все черты небесного: неразвлекаемую молитвенную собранность, глубину тайн веры, гармонию духа, красоту чистоты и бесстрастия, величие смирения и простоты, страх Божий и благоговение. Перед ней затихают страсти и суета мира; она высится над всем в ином плане бытия. Икона есть великая святыня и по содержанию, и по форме. Некоторые иконы написаны перстом Божиим, некоторые — Ангелами. Ангелы служили иконам, перенося их с места на место (Тихвинская икона Божией Матери и др.); многие остались целыми и невредимыми при пожарах; некоторые, будучи пронзены копьями и стрелами, источали кровь и слезы, не говоря уже о других бесчисленных знамениях, как исцеления и прочее.
Евангелие проповедует Царствие Божие словом, икона то же вещает образом."
Дата: Воскресенье, 26.10.2014, 10:48 | Сообщение # 60
!!!!!!!!!!
Группа: Модераторы
Сообщений: 7357
Статус: Оффлайн
Почему Иверскую икону Божией Матери называют Вратарницей?
26 октября православные христиане отмечают празднование Иверской иконы Божией Матери — день принесения копии образа в Москву в 1648 году.
История святыни
Первые упоминания об Иверской иконе Божией Матери относятся к началу IX века, когда в Византии правил император Феофил. Он был иконоборцем. По его приказам в домах и храмах было уничтожено множество святынь.
Однажды Феофил послал своих воинов к одной вдове, которая хранила у себя образ Богоматери. Один из них ударил по святыне копьём, после чего из лика Богородицы потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, попыталась её спасти. Женщина опустила икону в море и образ приплыл к горе Афон.
Икону обнаружил святой старец Гавриил, который жил в Иверском монастыре. Получив во сне указание от Богородицы, он пешком пошёл по воде, взял икону и вынес её на берег. Монахи святыню разместили в алтаре, однако уже на следующий день образа на месте не оказалось. После долгих поисков его нашли на стене над монастырскими вратами и отнесли на прежнее место. Однако на утро икона опять оказалась над воротами. Так повторялось до тех пор, пока образ не оставили на месте. Его назвали Вратарницей, или Привратницей, а от имени обители икона получила наименование Иверская. Первоначально святыня находилась снаружи, в киоте непосредственно над входом, однако позднее был построен специальный небольшой храм внутри монастыря, слева от ворот, в котором она и пребывает сегодня.
Вид на Иверон с тропы, ведущей к монастырю.
Икону лишь три раза в году выносят из храма:
-накануне Рождества Христова; -с Великой Субботы до понедельника Фоминой недели; -на Успение Пресвятой Богородицы.
В чём проявлялась благодатная сила иконы?
Иверская икона не раз спасала монахов от разбойников и вражеских армий, от голода и пожаров. Однажды она защитила Иверскую обитель от пиратов. Разразившаяся буря потопила все корабли, кроме судна их предводителя. После крушения он раскаялся и пожертвовал много золота и серебра на постройку монастырских стен.
В XVII веке о чудотворном образе узнали на Руси. Наслышанный о чудотворной Иверской иконе архимандрит Московского Новоспасского монастыря Никон, будущий Всероссийский Патриарх, обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой даровать святыню Московскому царству. Зная, что Вратарница не покинет свою обитель, Пахомий пообещал сделать для российского государя точный её список. Копию с Иверской иконы, которая ни одной деталью не отличалась от подлинника, выполнил инок Иверского монастыря Ямвлих.
Икона из Иверского монастыря. Фото: Public Domain
13 октября 1648 года список Иверской иконы был доставлен в Москву. В память принесения образа в столицу было установлено ежегодное празднование. Первоначально икону поставили в Успенском соборе Кремля, затем в домовой церкви царицы Марии Ильиничны. В 1654 году образ был взят государем Алексеем Михайловичем в военный поход. По возвращении в Москву царь в благодарность за одержанную победу поставил афонскую Иверскую икону в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря. После закрытия Новодевичьей обители Вратарница хранилась в фондах Государственного исторического музея. 6 мая 2012 года образ был возвращён в Новодевичий монастырь.
В 1656 году с Афона в Москву был доставлен второй список Вратарницы — для Валдайского Иверского монастыря. В 1669 году в Москве у Воскресенских ворот Китай-города появилась Иверская часовня, куда по царскому повелению был помещён третий список Вратарницы, сделанный уже в Москве с афонского образа из Новодевичьего монастыря, но большего размера. Ныне он находится в Воскресенской церкви в Сокольниках.
В ноябре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот на месте, где они находились прежде. 25 октября 1995 года с Афона в Москву привезли новый список чудотворной Иверской иконы, написанный монахом-иконописцем. 26 октября 1995 года её пронесли через восстановленные Воскресенские ворота и поместили в воссозданной часовне.
Иверская часовня. Воскресенские ворота на Красной площади. Фото: www.russianlook.com
Дни празднования Иверской иконы Божией Матери
Празднование чудотворной Иверской иконы Богородицы в Русской православной церкви совершается трижды: 25 февраля — перенесение списка Иверской иконы в монастырь на Валдае; 26 октября — передача списка Афонской святыни в Москве в 1648 году; во вторник Светлой седмицы (именно в этот день, по преданию, было явление иконы на водах перед иноками Иверского монастыря).
. Крещатый нимб (так называемое крестообразное простертие), напоминающий о крестной смерти Спасителя, искупительное действие которой обнимает весь мир, — «крестообразно, яко изволи крестом мир спасти». Число 4 — образ пространственной полноты. Четыре «конца», составляющие в пересечении крест, соединяют в нем четыре стороны света.
. Прием появляется примерно в XI веке. Этим надписанием подчеркивается Божество Иисуса Христа, согласно откровению, бывшему Моисею из купины: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).
(омега) часто заменяется буквой 
(от).
